Wednesday 23 February 2011

0151 Sajak - Pesanan Berat Imam al-Ghazali RH, Khusus Buat Para Pejuang Kebenaran

  • Jika engkau mahu mengikut petunjuk para Imam, kuatkanlah dirimu untuk menerima musibah-musibah dengan jiwa yang tabah, sewaktu menghadapi setiap kepahitan, dan dengan hati yang sabar, walaupun dadamu bergoncang.
  • Lisanmu dikunci, matamu dikendalikan, rahsiamu disembunyikan hanya untuk diketahui oleh Tuhanmu sahaja.
  • Namamu biar tidak terkenal, pintu rumahmu tertutup rapat, bibirmu tersenyum, perutmu kelaparan, hatimu terluka, pasarmu tiada sambutan, pangkatmu dipendam dan keaibanmu ditonjolkan.
  • Setiap hari kamu menelan rasa pahit daripada pengaruh zaman dan teman, sedangkan hatimu menurut dalam sedar.
  • Pada waktu siang, kamu sibuk mengislahkan manusia tanpa berkira-kira. Malam pula kamu tenggelam dalam keasyikan kepada Tuhan.
  • Ambillah kesempatan pada waktu malam. Jadikannya jalan dan persiapan untuk hari kiamat yang padanya sukar sekali untuk mencari jalan.”
Berjuang itu Berat,
Hanya Hati yang Benar-benar Pejuang yang Sanggup Terus Bertahan.

0150 Bagaimanakah Cara Sebenar Islam Naik Semula

Setiap orang yang mengaku beragama Islam, mahu tidak mahu pasti inginkan Islam memerintah negara ini khususnya, dan dunia ini amnya. Namun ramai yang masih tidak mengetahui bagaimanakah caranya Islam dapat naik semula untuk memerintah dunia ini. Masih ramai yang tertanya-tanya bagaimanakah caranya Islam boleh muncul sebagai kuasa baru dunia itu. Dan masih terlalu ramai yang tidak nampak apakah ada cara yang sesuai untuk Islam naik. Selain itu, masih ramai yang keliru dengan kaedah kemunculan semula Islam pada kali ini.

Akibat daripada itu, ramailah yang mengikut-ikut sahaja cara yang sedia ada. Ramailah yang taklid buta dan yang mentaklidbutakan orang, sedangkan pada masa yang sama mereka sibuk mengajak orang ramai supaya jangan bertaklid buta, kononnya tidak akan maju sampai bila-bila. Masing-masing masih tidak jelas apa itu pemerintahan Islam yang sebenar, dan jika dikatakan kepadanya bahawa Islam naik tidak melalui kaedah politik yang digunakan pada hari ini, tiba-tiba sahaja mereka akan garu kepala yang tidak gatal. Tidak kurang pula yang terus menolak tanpa berfikir lagi dan sebagainya.

Setelah itu, timbul pula beberapa persoalan yang amat penting untuk dijawab dengan penuh saksama dan tepat menurut kehendak ajaran Islam yang tulen. Antara persoalan utama yang selalu diajukan jika diberitahu kepadanya bahawa Islam tidak naik melalui sistem yang sedia ada ialah, apakah kaedah itu adalah:

  1. Kaedah politik Barat, yang menekankan penggunaan sepenuhnya sistem demokrasi yang diasaskan oleh Barat, sistem politik ala-Barat atau menggunakan gabungan antara sistem demokrasi yang disesuaikan dengan Islam ( ½ demokrasi dan ½ lagi Islam )?
  2. Kaedah rampasan kuasa seperti yang pernah digunakan di Pakistan, Afghanistan, Libya dan Iran?
  3. Kaedah jihad terhadap yang berlainan agama seperti mengebom gereja-gereja, menyerang kuil-kuil dan membunuh pengikut-pengikut mereka seperti oleh KMM, Al-Ma’unah, GAM dan MILF?
  4. Kaedah cakna dan memperkasakan ilmu pengetahuan seperti yang sering dilaung-laungkan oleh para sarjana dan cendekiawan Islam di hampir setiap puncak menara gading?
  5. Kaedah penguasaan ekonomi seperti yang dicanang dan dipraktikkan oleh para usahawan dan koperat Islam?
  6. Kaedah penerapan nilai-nilai Islam yang menekankan penghayatan secara tebuk-tebuk seperti yang pernah cuba diterapkan ke dalam sistem pentadbiran dan perbankan kita suatu ketika dahulu?
  7. Atau adakah cara lain lagi, selain daripada yang di atas, yang boleh digunakan untuk membolehkan Islam naik semula memerintah dunia ini? Jika ada, apakah nama cara itu? Siapa pengasasnya? Di mana tempatnya? Apakah orang itu sudah ada pada masa kita ini? Bagaimana fikrahnya? Bagaimana ilmunya? Apa nama partinya jika dia orang politik? Jika dia bukan orang politik, apakah nama gerakannya? Militankah dia?

Islam tidak akan dan tidak pernah berjaya jika dinaikkan menggunakan kaedah yang lain daripada kaedah Islam itu sendiri. Diumpamakan kita membasuh kain yang terkena tahi ayam dengan menggunakan arak. Itulah umpamanya orang yang cuba menegakkan Islam dengan menggunakan kaedah selain dari kaedah yang ada dalam Islam itu sendiri. Ada yang berkata, kita naik dahulu dengan cara Barat, dan selepas mendapat kuasa nanti, kita tukarlah sistem Barat itu dengan sistem Islam. Cara ini juga tidak betul kerana apabila kita menggunakan kaedah yang selain dari Islam, pastilah hasilnya akan melencong pula dari yang disasarkan.

Kaedah rampasan kuasa tidak akan berjaya kerana bukti-bukti sejarah yang terang jelas menunjukkan bahawa kaedah ini sentiasa gagal membawa keamanan kepada sesebuah negara itu, malah rakyat akan bertambah membenci kerajaan yang didirikan secara kekerasan dan rampasan kuasa. Kaedah jihad seperti yang cuba dilaksanakan oleh beberapa pihak sebenarnya bukanlah bentuk jihad yang dikehendaki oleh Islam. Ada banyak bentuk jihad yang lain yang lebih sesuai diterapkan kepada orang ramai, sama ada kepada yang beragama Islam sendiri, mahupun kepada orang yang bukan Islam. Jihad dengan senjata bukanlah kaedah yang pertama dan utama yang patut kita gunakan. Lagipun kaedah ini tidak pernah disebutkan oleh Rasulullah SAW dalam hadis-hadis mengenai peristiwa akhir zaman.

Kaedah cakna dan memperkasakan ilmu seperti yang selalu disebut-sebut di hampir setiap forum dan seminar sebenarnya bukanlah kaedah yang terbaik untuk membangunkan Islam. Ilmu yang tidak disertakan tauhid, roh Islam dan amalan hati pasti akan gagal juga. Apatah lagi jika guru yang mengajar agama Islam itu adalah orang yang tidak tentu akidahnya, orangnya fasik ataupun orang kafir. Jika benar dengan memperkasakan ilmu-ilmu agama dapat membangunkan ummah, kenapa sehingga kini universiti masih gagal menunjukkan bahawa merekalah pelopor terhadap kebangkitan semula Islam di rantau sebelah sini? Setakat buku ini ditulis, tidak pernah lagi ada orang yang berkata bahawa kebangkitan semula Islam pada zaman ini di Timur ini, bermula di universiti, dibangkitkan oleh para pensyarahnya. Kaedah penguasaan ekonomi juga menunjukkan hasil yang hampir sama jika dilihat secara umum, menurut kaca mata orang ramai.

Kaedah penerapan nilai-nilai Islam dalam sistem pentadbiran dan perbankan juga tidak menunjukkan bahawa kaedah ini mampu menjadi peneraju kebangkitan semula Islam pada zaman ini. Malah sebenarnya kaedah ini lebih banyak menghasilkan orang-orang yang berpura-pura dan bersikap berketrampilan (serba boleh). Maksudnya, orang itu akan mempermain-mainkan Islam sama ada secara sedar atau tidak. Misalnya mereka berpakaian biasa yang terdedah sana dan sini pada hari-hari biasa, manakala pada hari Jumaat, bertudung litup. Kemudian pada hari lain, buka semula seperti biasa. Atau contoh lain ialah orang itu boleh menjadi imam sembahyang pada satu masa, manakala pada masa yang lain, dia juga mampu menjadi imam semasa berjudi atau minum arak.

Memang persoalan seperti ini pernah ditimbulkan oleh orang ramai. Pada hari ini, umat Islam sudah mula frust dan fed up terhadap sistem politik yang ada dan digunakan pada hari ini. Mereka bukan tidak mahukan Islam itu naik, tetapi jemaah-jemaah yang kononnya mendukung perjuangan menegakkan sebuah negara Islam masih belum juga menampakkan sebarang persediaan untuk menyambut tugas yang maha besar itu. Mereka masih lagi sibuk dengan cara dahulu juga iaitu bertempik dengan penuh semangat sambil mencerca pihak lawan yang kononnya tidak mahukan Islam, tidak nampak lagi usaha yang bersungguh-sungguh dari mereka, yang menjurus ke arah itu, sedangkan canangannya sudah begitu lama diuar-uarkan.

Sebenarnya memang benar bahawa Islam tidak naik dengan cara yang sedia ada pada hari ini, dan sekali-tidak tidak akan naik dengan cara itu. Islam ada sistemnya sendiri yang amat jauh berbeza daripada sistem-sistem yang sedia ada, baik pada hari ini mahupun pada masa lalu. Kaedah yang kita amalkan pada hari ini bukanlah kaedah Islam atau kaedah yang sesuai dengan Islam. Untuk memudahkan pemahaman tentang masalah ini, berikut diperturunkan beberapa ciri khusus yang perlu diperhatikan semasa menilai seseorang itu, sama ada layak kita jadikan pemimpin Islam kita atau tidak. Jika tidak ada, maka tidak layaklah dia memperkatakan negara Islam, apatah lagi mahu memerintahnya.

1.Mula-mula sekali Allah SWT turunkan pemimpin berkenaan. Ini adalah perlu kerana pada diri pemimpin berkenaanlah Allah wakilkan pentadbiran-Nya untuk menguruskan sekalian manusia. Hanya dengan orang yang telah Allah SWT sendiri pilih secara khusus untuk menjadi wakil-Nya mentadbir manusia, barulah Islam akan turut sama naik, bersama-sama dengan naiknya pemimpin berkenaan sebagai pemerintah manusia. Hal ini tidaklah perlu dihairankan sangat, atau dipertikaikan lagi, kerana contohnya sudah amat jelas. Contohnya Rasulullah SAW dilantik sebagai pemimpin manusia melalui firman-Nya:

“Wahai sekalian manusia, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepada kamu sekaliannya.” (Al-Aa’raf : 158)

Orang yang menjadi rasul adalah juga pemimpin bagi umatnya, kerana salah satu tugas rasul itu adalah memimpin umatnya melaksanakan syariat Allah, dan sekali gus menjadi ketua bagi umat masing-masing. Begitu juga dengan Bani Israel yang Allah datangkan Talut sebagai pemimpin mereka. Ini ditegaskan dalam firman-Nya yang bermaksud,

“Dan nabi mereka (Nabi Samuel AS) berkata kepada mereka, “Sesungguhnya Allah telah mengangkat untuk kamu semua Talut sebagai raja…” (Al-Baqarah : 247)

Begitu juga semasa Allah SWT melantik Nabi Musa AS sebagai pemimpin mereka, seperti firman-Nya yang bermaksud,

“Dan ingatlah ketika Musa berkata kepada kaumnya, “Wahai kaumku, ingatlah nikmat Allah kepada kamu semua ketika Dia melantik di kalangan kamu nabi-nabi dan dijadikannya kamu raja-raja.” (Al-Maidah : 20)

Orang itu dan kepemimpinannya mestilah bertaraf Khalifah. Ini sesuai dengan firman Allah SWT yang bermaksud,

“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, “Sesungguhnya Aku hendak menciptakan seorang khalifah di atas muka bumi…” (Al-Baqarah : 30)

2.Disesuaikan dengan zaman munculnya. Pemimpin seperti ini tidak diturunkan secara semberono sahaja, malah ditentukan pada setiap zaman, bentuk-bentuk kepemimpinan yang perlu dilakukannya. Misalnya untuk zaman ini, pemimpin itu mestilah berusaha menghidupkan kembali sistem pemerintahan Islam sepusat (Centralized Islamic World) yang negara-negara Islam lain tumpang bernaung di bawahnya dan dia juga berusaha menghidupkan kembali sistem khalifah. Pemimpin itu perlu berjuang ke arah ini pada zaman ini kerana sistem khalifah sudah lama dipadamkan dari dunia Islam oleh kuasa-kuasa Barat. Kalau pemimpin berkenaan hanya pandai berkokok tentang Islam di bawah tempurung sahaja, dan tidak pernah cuba menghidupkan sistem khalifah seperti dahulu, maknanya dia bukan pemimpin Islam sejati, malah dia adalah pemimpin yang mencari kepentingan peribadi. Kalau pemimpin itu tidak pernah berusaha membawa pentadbiran Islamnya keluar dari sempadan negaranya, maka dia juga bukanlah seorang pemimpin sejati yang ditunjuk oleh Allah untuk kita. Dia sebenarnya hanyalah seorang pemimpin biasa yang apabila tiba masanya, pasti akan turun juga dari pemerintahannya (sama ada secara sukarela atau terpaksa) untuk memberi laluan kepada pemimpin sejati itu naik memerintah.

3.Diberikan sifat-sifat khusus yang jauh berbeza daripada pemimpin lain untuk memudahkan orang ramai mengenalinya. Pada satu-satu masa, yakni pada setiap seratus tahun, hanya dia seorang sahaja yang diberikan sifat-sifat khusus begini, yang sebenarnya bukanlah suatu yang asing dalam Islam. Hanya dikeranakan umat Islam sudah terlalu lama tidak mengamalkannya atau melihat Islam secara realiti, maka apa yang dibawanya itu dilihat sebagai sesuatu yang baru. Itulah salah satu sifat utama seorang pemimpin yang ditunjuk oleh Allah, mampu membawa perubahan yang menyeluruh kepada seluruh umat, tanpa mengira sempadan negara dan bangsa. Apa yang dibawanya itu amat asing bagi, bukan sahaja orang-orang kafir malah umat Islam sendiri, termasuk kalangan ulamanya. Ini sesuai dengan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud,
Islam itu permulaannya adalah asing, dan nanti akan kembali menjadi asing, seperti permulaannya. Maka beruntunglah orang-orang yang asing itu.”Muslim

4.Dikhususkan ilmu, penghayatan dan kefahaman kepadanya yang bersesuaian dengan zaman itu. Ini amatlah penting kerana dengan pemberian sifat-sifat khusus seperti inilah mereka diberi kemampuan untuk membawa seluruh manusia kepada Allah, sedangkan sebelumnya mereka begitu hanyut dengan pelbagai bentuk keduniaan yang melalaikan. Dengan ilmu mereka yang sentiasa hidup itulah, umat Islam akan tertarik hatinya untuk kembali mengamalkan ajaran Islam, bertaubat dari perangai lamanya dan bertukar menjadi orang yang saleh. Ini tidak perlu dihairankan kerana Rasulullah SAW pernah berbuat demikian terhadap para sahabat baginda seperti yang banyak diriwayatkan, baik di dalam buku-buku sejarah Islam mahupun di dalam buku-buku sejarah umat Islam. Hal ini tidak akan Allah berikan kepada mana-mana pemimpin pun pada sesuatu zaman itu. Jika ciri-ciri ini ada pada seseorang, maka orang itulah pemimpin sejati kita, tidak akan ada dua atau tiganya lagi. Jika hendak terjumpa pun orang yang mempunyai ciri-ciri yang sama, kenalah tunggu hingga seratus tahun lagi. Itupun jika umur kita masih panjang atau dunia ini masih belum dikiamatkan lagi.

5.Pemimpin umat Islam adalah orang yang paling bertakwa di kalangan manusia. Mereka bukan sahaja orang Islam, malah dia beriman kepada Allah. Dia membesarkan sembahyang bagi dirinya dan memerintahkan pengikutnya membesarkan sama sembahyang. Allah SWT sangat dibesarkan, ditakuti dan dicintai melebihi dari segala-galanya. Segala ungkapan cinta dan asyik, tertuju khusus kepada Allah. Apabila pemimpinnya sendiri mencintai Allah, pastilah rakyatnya akan turut sama mencintai Allah. Sunnah Rasul SAW sangat dibesarkan dalam setiap aspek kehidupan sehingga perkara yang kecil-kecil pun dibesarkan sama, kerana kecintaan mereka kepada Rasulullah SAW terzahir dalam setiap tindak tanduk mereka. Semua ini sudah diterangkan oleh Allah SWT sendiri seperti firman-Nya yang mafhumnya,
“Sesungguhnya pemimpin kamu adalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman, yang sentiasa mendirikan sembahyang, yang mengeluarkan zakat dan adalah mereka itu orang-orang yang rukuk.” (Al-Maidah : 55)

6.Ditentukan tempat munculnya. Rasulullah SAW sudah menjelaskan tempat munculnya pemimpin akhir zaman. Untuk akhir zaman ini, tempat munculnya juga sudah dijelaskan oleh Nabi SAW dengan menyatakan, yang maksudnya,
“Seorang lelaki dari anak cucu Al-Hasan akan datang dari arah Timur. Jika dia menghadap ke arah gunung, akan dipukulnya sampai rata, sehingga mereka berjaya melaluinya.”

Orang yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah Syuaib bin Saleh at-Tamimi, datang dari keturunan Sayidina Hasan bin Ali RA iaitu keturunan Ahlulbait dan tempat munculnya adalah di Timur. Timur yang dimaksudkan itu adalah di Asia Tenggara ini, iaitu kawasan tempat tinggal kita sekarang.

7.Ditentukan pengikut-pengikutnya. Pada zaman Rasulullah SAW, ditentukan bahawa pengikut-pengikut baginda disebut sebagai Sahabat, ditentukan pula bahawa Allah SWT telah meredai mereka semuanya dengan firman-Nya yang bermaksud,

“Sesungguhnya Allah telah redha kepada orang-orang mukmin (para sahabat) semasa mereka berbaiat kepadamu di bawah pohon, maka Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati mereka, lalu Allah turunkan ketenangan ke atas mereka dan memberi balasan kepada mereka dengan kemenangan yang hampir.” (Al-Fath : 18)

Manakala untuk umat akhir zaman iaitu zaman kita ini, para pengikutnya juga adalah khusus seperti yang pernah disebutkan oleh Sayidina Ali KMW,

Apabila dia yang dari ahli keluarga Muhammad SAW keluar, Allah akan mempertemukan para pengikutnya dari Timur dan Barat dengannya, seperti bertemunya awan-awan pada musim luruh. Mereka adalah ar-Rufaqak, mereka datang daripada penduduk Kufah, dan Wali Abdal yang datang daripada penduduk Syam.”

Selain mereka ini, ada sekumpulan lagi pengikut khususnya yang bilangannya lebih besar, yang merangkumi para Rufaqak itu tadi dan disebut sebagai Ikhwan. Ini dijelaskan oleh sabda Nabi SAW yang maksudnya,

Aku tersangat rindu kepada para Ikhwanku.” Maka bertanyalah para sahabat, “Ya Rasulullah SAW, bukankah kami ini Ikhwanmu?” Rasulullah SAW menjawab, “Bukan, malah kamu adalah sahabatku. Sedangkan Ikhwanku adalah orang yang beriman denganku walaupun mereka tidak pernah melihatku.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abu Hurairah RA dan Anas RA dengan matan yang sedikit berlainan.

Ikhwan inilah golongan yang memperkembangkan Islam pada akhir zaman, menggantikan para sahabat RA yang telah memperkembangkan Islam pada awal Islam dahulu. Mereka ini juga telah Allah redhai kepada mereka seperti yang disebutkan oleh sebuah lagi hadis, riwayat Imam Muslim.
Dari Nawas bin Sam’an RA, katanya, Suatu pagi Rasulullah SAW menyebutkan hal Dajjal.

“… (Hadisnya panjang… dipendekkan) … Isa AS mengejar Dajjal itu sampai ditemuinya di Bab Lud lalu dibunuhnya. Kemudian, suatu kaum (maksudnya para Ikhwan) yang dipelihara Allah daripada tipuan Dajjal, datang menemui Nabi Isa bin Maryam AS. Lalu dibarutnya muka mereka dan diceritakannya kepada mereka tingkat kediaman mereka di dalam syurga. Dalam keadaan demikian, ketika itu Allah mewahyukan kepada Isa AS: …” Muslim

8.Diuji dengan cabaran-cabaran khusus untuk memantapkannya. Cabaran dan dugaan ini cukup berat, sekira-kira tidak tertanggung oleh mana-mana pemimpin lain pun di dunia ini pada masa itu. Ini adalah suatu yang amat perlu supaya beliau akan lebih bersih hatinya, lebih tahan menerima ujian, cukup sabar menghadapi cubaan, lebih bersedia menghadapi tugas dan cabaran lebih besar pada masa-masa hadapan, memantapkan hatinya, menghapuskan dosa-dosa dan kesalahannya, dosa-dosa ahli dan jemaahnya dan lebih kuat imannya kepada Allah. Ini sesuai dengan sebuah hadis yang terjemahannya berbunyi kira-kira begini,

“…Kami Ahlulbait, telah Allah pilih akhirat kami lebih dari dunia kami. Kaum kerabatku akan menerima bencana dan penyingkiran selepasku kelak sehingga datanglah Panji-panji Hitam dari Timur. Mereka meminta kebaikan tetapi tidak diberikannya. Maka mereka pun berjuang dan memperoleh kejayaan. Sesiapa di antara kamu atau keturunan kamu yang hidup pada masa itu, datangilah Imam yang dari ahli keluargaku walau terpaksa merangkak di atas salji. Sungguh, mereka adalah pembawa Panji-panji yang mendapat hidayah…” (At-Tarmizi, Al-Hakim, Abu Daud)

9.Diuji dan ditapis pengikut-pengikutnya untuk menguji kekuatan iman dan keikhlasan hatinya. Hal ini amat perlu kerana dengan melalui ujian dan tapisan demi tapisan itulah baru diketahui siapa yang benar-benar ikhlas berjuang kerana Allah, dan sesiapa yang banyak dosanya pasti tertinggal. Ingat, walau berapa ramai pun yang tertinggal, Pemuda Bani Tamim tetap bergerak ke hadapan dan langkahannya tetap laju mara menuju ke matlamat yang telah ditetapkan oleh Jadual Allah. Sesiapa yang mahu mengikutnya perlulah bersabar dan tahan menerima ujian, biar seberat mana pun ujian yang terpaksa diterima itu. Jika Pemuda Bani Tamim terpaksa melalui tujuh tahap ujian berat seperti di atas, maka pengikut-pengikutnya terpaksa juga menerima ketujuh-tujuh ujian itu, tidak dapat tidak. Cuma bezanya, setinggi mana pun ujian yang diterima oleh si pengikut, tetap tidak lebih berat daripada ujian yang ditanggung oleh Pemuda Bani Tamim itu sendiri. Beliau terpaksa menanggung segala ujian itu yang jauh lebih berat dan sukar daripada apa yang diterima oleh pengikutnya.

10.Dinaikkan secara yang tidak zalim. Bolehkah Islam ditegakkan setelah kerajaan yang sedia ada ditumbangkan secara zalim? Ertinya, kita menegakkan keadilan dengan cara yang zalim? Talut dinaikkan sebagai raja dengan cara yang tidak zalim. Dia tidak merampas kuasa dan tidak pula dengan melobi rakyat supaya menyokongnya. Kemunculannya adalah hasil doa dan rintihan rakyat dari kalangan Bani Israel kepada Allah. Nabi Musa AS juga menjadi pemerintah bagi Bani Israel secara semula jadi, tidak ada pengaruh-mempengaruhi dan tidak pernah pula menabur janji-janji manis kepada rakyat. Nabi Muhammad SAW juga tidak pernah menjadi pemimpin dengan menjatuhkan pemimpin Quraisy di Makkah, tidak pernah juga mempengaruhi penduduk Makkah supaya menyokong baginda, tidak pernah menabur janji-janji manis atau janji-janji politik, tidak juga melalui undi dan sokongan rakyat. Malah jauh sekali daripada mencerca peribadi-peribadi pemimpin Quraisy di kota Makkah itu biarpun mereka itu amat nyata kafirnya, malah sudah dimaktubkan kekafiran mereka di dalam Al-Quran. Setiap pemimpin yang zalim dijatuhkan oleh Allah kerana mereka menentang rasul-rasul dan wali-wali Allah dan dalam konteks akhir zaman, pemerintah itu dijatuhkan kerana mereka menentang pemimpin sejati akhir zaman. Mereka juga dijatuhkan oleh Allah kerana dosa-dosa mereka sendiri yang sudah terlalu banyak dan kerana terlalu zalim terhadap Orang-orang Allah, bukannya oleh kuasa rakyat atau melalui sistem demokrasi.
Allah SWT telah mengingatkan kita bahawa pemerintah (dan rakyat) yang zalim itu akan Dia binasakan kerana kezaliman mereka pada waktu yang telah Dia tetapkan sendiri seperti dalam firman-Nya yang bermaksud kira-kira begini,

“Dan (penduduk) negeri itu telah Kami binasakan apabila mereka berbuat zalim, dan Kami jadikan bagi mereka itu kebinasaannya pada waktu yang telah dijanjikan.” (Al-Kahfi : 59)

Pemimpin akhir zaman juga tidak pernah melobi rakyat supaya menyokongnya. Sokongan rakyat kepadanya datang dengan sendiri, melalui hati yang sangat rapat dengan Allah. Sokongan rakyat adalah dengan melaksanakan setiap perintahnya dengan sepenuh taat, tidak berbuat jahat walaupun berada jauh daripada pemimpinnya itu atau tanpa pengetahuan pemimpinnya. Malah setelah pemimpinnya mati sekalipun, mereka tetap tidak akan berbuat jahat kerana mereka taatkan pemerintah mereka tidak mengira sama ada pemimpin mereka itu ada di hadapan atau jauh ataupun setelah matinya. Itulah pemimpin sejati, pemimpin yang sentiasa berada di hati, bukan di jari.

11.Diangkat sebagai pemimpin pada masa yang bersesuaian. Lazimnya pada awal setiap kurun Hijrah. Ulama yang zahir bukan pada masanya yang tepat, tidak sekali-kali boleh dikatakan sebagai mujaddid walaupun ilmunya sangat luas, jasanya sangat besar terhadap umat Islam, pemahamannya dikagumi, tulisan-tulisannya sangat banyak dan matinya pun sebagai seorang syahid. Seorang mujaddid mestilah zahir pada awal kurun Hijrah, bukan di tengah-tengah kurun. Ini sesuai dengan sabda Nabi SAW yang maksudnya,

“Sesungguhnya Allah akan membangkitkan pada awal setiap seratus tahun orang yang akan memperbaharui urusan agamanya.” (Abu Daud, At-Tabari, Al-Hakim dan Al-Baihaqi)

Ertinya, apabila tiba sahaja pada setiap awal kurun Hijrah, maka umat Islam mestilah menumpukan perhatian mereka untuk mencari siapakah dia pemimpin yang Allah utuskan untuk kurun berkenaan. Hal ini telah Allah wajibkan kepada kita, semua umat Islam, untuk mencarinya, mengisytiharkan nikmat ini ke seluruh dunia dan kemudian bersama-sama melantiknya sebagai pemimpin seluruh umat Islam, tanpa mengira sempadan mazhab, pendidikan, geografi atau sebagainya lagi. Hanya dengan inilah sahaja caranya Islam akan menjadi tinggi dan nasib umat Islam akan terbela sepenuhnya daripada segala macam kesukaran dan penderitaan yang sedang kita tanggung pada hari ini. Nasib kita di akhirat sana pun akan lebih terbela dengan keberadaan orang pilihan Allah ini di tengah-tengah kita.

12.Diberi keupayaan menghapuskan khurafat-khurafat dan bidaah yang sedang berleluasa. Ini sesuai dengan firman-Nya yang bermaksud,

“Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah supaya agama (Islam yang satu) itu hanyalah untuk Allah semata-mata…” (Al-Anfal : 39)

13.Diberi keupayaan menghapuskan sistem-sistem yang tidak Islamik dan menggantikannya dengan kaedah Islam tulen, seperti firman-Nya yang bermaksud,

“Dialah yang mengutus Rasul-Nya (dengan membawa) petunjuk dan agama yang benar untuk dimenangkan oleh-Nya atas segala agama yang lain keseluruhannya, walaupun orang-orang musyrik itu tidak menyukai.” (At-Taubah : 33)

14.Diberi keupayaan membawa keadilan yang merata, yang sesuai dengan tuntutan syarak. Adil yang dimaksudkan adalah adil menurut Al-Quran, bukannya adil menurut kaca mata Barat. Keadilan yang hakiki tidak akan mampu ditegakkan melainkan oleh seorang pemimpin yang ditunjuk dan didatangkan khusus oleh Allah untuk manusia. Hal ini barang kali agak jelas dan mudah, menurut kefahaman masing-masing. Oleh itu, tidak perlulah diperpanjangkan lagi di sini.

15.Pemimpin sejati adalah orang yang ditaat zahir dan batin. Pada hari ini, ramai pemimpin yang sudah tidak dihormati lagi oleh rakyatnya. Malah orang bawahannya juga sudah tidak tahu lagi menghormati pemimpin mereka. Hal ini sebenarnya adalah disebabkan pengaruh sistem Yahudi yang menyusup masuk ke dalam budaya dan hati kita secara yang amat halus sehingga tidak kita sedari. Memang orang-orang Yahudi tidak pernah mahu menghormati sesiapa pun. Usahkan orang yang bertaraf pemimpin atau raja di kalangan mereka, malah orang yang bertaraf rasul pun tidak pernah mereka hormati. Lihatlah bagaimana Al-Quran merakamkan cara mereka memanggil nabi mereka. Disebutkan di dalam beberapa banyak ayat Al-Quran, mereka memanggil Nabi Musa AS itu dengan sebutan, “Wahai Musa!…” sahaja. Tidak ada disebutkan mereka memanggilnya dengan Alaihissalam atau Rasulullah. Begitulah biadabnya mereka terhadap rasul-rasul mereka sendiri.
Pemimpin yang sejati ditaati perintahnya zahir dan batin. Beliau mestilah berusaha membina peribadinya dahulu dengan ajaran-ajaran Islam, kemudian membina keluarganya dengan persekitaran Islam, kemudian barulah beliau mendirikan sebuah jemaah untuk memulakan kepemimpinannya ke tahap yang lebih luas. Ahli-ahli jemaah ini sentiasa taat kepada beliau kerana meyakini kepemimpinan beliau. Itulah bentuk kepemimpinan yang dikehendaki seperti dalam sabda Nabi SAW yang maksudnya,

“Tiada Islam melainkan dengan jemaah, tiada jemaah melainkan dengan kepemimpinan dan tiada kepemimpinan melainkan dengan ketaatan.”

Begitu juga sabda Nabi SAW yang menyebutkan, maksudnya,

“Sesiapa yang mentaatiku maka bererti dia telah mentaati Allah dan sesiapa yang menderhakaiku maka bererti dia telah menderhakai Allah. Sesiapa yang mentaati Amirku maka bererti dia mentaatiku dan sesiapa yang menderhakai Amirku maka bererti dia telah menderhakaiku.”

Untuk mendapatkan pengesahan seseorang itu sebagai pemimpin umat, perlu berlaku baiat antara si pemimpin dengan si rakyat yang dipimpin. Orang yang tidak berbaiat kepada pemimpin, mendapat dosa yang besar dan dianggap penderhaka, sehinggalah dia membaiat pemimpin berkenaan. Ini telah digambarkan oleh baginda SAW dalam hadisnya yang bermaksud,

“Sesiapa yang mati sedangkan pada lehernya tiada tanggungan baiat, maka matinya adalah mati dalam keadaan jahiliyah.” (Muslim)

Selain itu, sesebuah jemaah atau parti yang memperjuangkan kebenaran seharusnya mampu melakukan yang berikut, sebagai tanda merekalah golongan yang dimaksudkan oleh hadis-hadis dan patut disokong sepenuhnya.

  1. Ahli yang memasukinya mampu melakukan perubahan hati. Perubahan ini berbentuk membersihkan hati mereka daripada dosa dan titik-titik hitam. Jemaah menggalakkan mereka banyak-banyak bertaubat.
  2. Ahli-ahlinya mampu menyelaraskan pemahaman terhadap hampir seluruh aspek perjuangan. Hal ini hanya mampu dilakukan oleh sebuah jemaah sahaja dalam setiap seratus tahun atau pemimpinnya itu seorang yang bertaraf mujaddid atau sekurang-kurangnya bertaraf imam mujtahid mutlak.
  3. Ahli-ahlinya mampu melakukan perubahan fizikal. Pakaian mereka semakin kemas menurut syarak dan sentiasa dipatuhi sepanjang masa, walau di mana sahaja mereka berada, bukan sahaja semasa di hadapan para pengikut mereka.
  4. Ahli-ahlinya mampu mempertingkatkan iman dari semasa ke semasa. Jika ini dapat dilakukan, itulah juga tandanya jemaah itu adalah jemaah kebenaran.
  5. Ahli-ahlinya mampu memperkemaskan ibadat-ibadat wajib dan istiqamah dengan ibadat yang sunat-sunat. Salah satu tanda orang yang dikasihi oleh Allah SWT ialah mereka sentiasa memperkemaskah ibadat yang wajib dan istiqamah dengan ibadat yang sunat-sunat. Hanya jemaah kebenaran sahaja yang mampu menitikberatkan ibadat sunat ini di kalangan ahlinya. Jika selain jemaah kebenaran, pengikut imam mujtahid mutlak juga boleh berbuat demikian. Yang selain dari itu, semuanya pasti gagal.
  6. Ahli-ahlinya mampu memimpin zaman kerana pemimpin mereka bertaraf Sahibul Zaman, bukannya dipimpin oleh zaman. Kepemimpinan mereka mendahului zamannya dan tidak terkejar oleh jemaah lain, sekurang-kurangnya dalam tempoh masa yang terdekat. Kaedah perjuangan mereka tepat menurut keperluan zaman.
  7. Ahli-ahlinya tidak menggunakan kaedah semasa, baik dalam bidang politik, ekonomi, pendidikan, keilmuan dan sebagainya. Kaedah mereka adalah kaedah lama, kaedah yang sudah tidak diketahui lagi oleh kalangan ilmuwan, walau yang paling cerdik sekalipun.
  8. Mengajak ahli-ahlinya menghisab dosa-dosa dan kesalahan sendiri, tidak memperkatakan dosa-dosa dan kesalahan-kesalahan orang lain. Lidah mereka bersih daripada menipu, mengata-ngata orang, memfitnah, membuka aib/kesalahan orang lain atau memperkatakan dosa orang lain.
  9. Ahli-ahlinya menganggap tugas kepemimpinan adalah suatu tanggungjawab yang amat berat untuk dipikul dan akan dihisab dengan teliti di akhirat kelak. Kerana itu, setiap tugas yang diamanahkan kepada mereka akan dijalankan dengan penuh tanggungjawab walaupun tiada yang mengawasi pekerjaannya.
  10. Ahli-ahlinya tidak meminta sebarang jawatan untuk memimpin dan tidak berhasrat untuk meminta jawatan. Hal ini amatlah sukar kerana lazimnya setiap parti politik akan meminta orang ramai menyokongnya untuk mendapatkan jawatan dalam sesebuah parti dan seterusnya dalam pentadbiran negara.
  11. Ahli-ahlinya diajak sentiasa mengingati Allah SWT dalam setiap masa dan ketika. Hanya dengan hati yang sentiasa mengingati Allah sahajalah pertolongan-Nya akan tiba dan perjuangan mereka sentiasa dibantu.
  12. Ahli-ahlinya diajak sangat-sangat mencintai Allah SWT dan merindui Rasulullah SAW sepenuh hati.
  13. Jemaahnya mampu membangunkan menurut sunnah sehingga mereka mampu berdikari tanpa bantuan dan sokongan mana-mana pihak.
  14. Ahli-ahlinya tidak terjejas oleh sebarang perubahan duniawi yang merosak dan melalaikan. Jemaah-jemaah lain tidak akan mampu menjaga ahli-ahlinya daripada terikut-ikut dengan pengaruh semasa yang merosakkan.
  15. Ahli-ahlinya tidak dibiarkan begitu sahaja kerana setiap ahlinya adalah ahli-ahli yang terpimpin dan sentiasa dipimpin. Itulah sikap pemimpin yang benar-benar bertanggungjawab. Kebajikan mereka sentiasa diisi.
  16. Keluarga ahli mereka juga diperhatikan dan turut diasuh dengan keperluan yang sesuai dengan kehendak jemaah. Keluarga ahli mendapat kefahaman yang sama dengan kefahaman pemimpin.
  17. Setiap ahli yakin dengan perjuangan mereka dan yakin mereka akan mendapat bantuan daripada Allah SWT. Kerana itu mereka sentiasa memperbaiki diri dan mengikis dosa-dosa dengan harapan doa mereka tidak lagi terhijab akibat dosa-dosa berkenaan.
  18. Mereka ditakuti oleh kawan dan lawan. Musuh amat gerun terhadap mereka. Yang sealiran dengan mereka amat sayang dengan mereka ini dan sentiasa bergantung harap kepada mereka.
  19. Mampu membawa perubahan yang besar kepada corak dan aliran politik semasa dengan hanya sepatah kata, atau dengan satu ungkapan yang pendek sahaja. Betapalah besar perubahan yang akan mampu dibawanya jika mereka dibenarkan bercakap dengan panjang lebar.

Jika ciri-ciri di atas ada pada sesebuah jemaah atau parti, jangan tangguh-tangguh lagi. Itulah dia jemaah atau parti yang memperjuangkan kebenaran seperti yang telah dijanjikan akan muncul pada akhir zaman. Beramai-ramailah kita mengikutinya dengan hati yang ikhlas dan keyakinan yang penuh. Semoga kita akan mendapat salah satu tempat sebagai salah seorang yang berbahagia di dunia ini dan lebih-lebih lagi bahagianya di akhirat kelak.

0149 B. Sistem Khalifah Akan Naik Semula Memerintah Seluruh Dunia

Dari Nukman bin Basyir katanya,

“Suatu ketika kami sedang duduk-duduk di Masjid Nabawi SAW dan Basyir itu adalah seorang yang tidak banyak cakap. Datanglah Abu Saklabah lalu berkata, “Wahai Basyir bin Saad, adakah kamu hafaz hadis Rasulullah SAW tentang para pemerintah?” Huzaifah RA lalu segera menjawab, “Aku hafaz akan khutbah baginda SAW itu.” Maka duduklah Abu Saklabah Al-Khusyna (untuk mendengarkan hadis berkenaan). Maka kata Huzaifah RA, Nabi SAW telah bersabda,

“Telah berlaku Zaman Kenabian ke atas kamu. Maka berlakulah zaman itu seperti yang Dia kehendaki, kemudian Allah pun mengangkat zaman itu seperti yang Dia kehendaki.
Kemudian berlakulah Zaman Kekhalifahan yang berjalan menurut cara Zaman Kenabian. Maka berlakulah zaman itu seperti yang dikehendaki oleh Allah ia berlaku. Kemudian diangkat-Nya apabila Dia berkehendak mengangkatnya.
Kemudian berlakulah pula Zaman Pemerintahan Yang Menggigit (Fitnah). Maka berlakulah zaman itu seperti yang dikehendaki oleh Allah berlakunya. Kemudian Dia mengangkatnya seperti yang Dia kehendaki mengangkatnya.
Kemudian berlakulah Zaman Pemerintah Yang Zalim (Diktator). Maka berlakulah zaman itu seperti yang Allah kehendaki ia berlaku. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian berlakulah pula Zaman Kekhalifahan yang berlaku menurut cara Zaman Kenabian.”
Kata Huzaifah RA, “Kemudian baginda SAW diam.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam kitab Musnad Al-Imam Ahmad bin Hanbal, Juzuk 4, halaman 273. Juga terdapat di dalam Kitab As-Silsilatus Sahihah, Jilid 1, hadis nombor 5.

Daripada Jabir bin Majid As-Sadafi RA, katanya Rasulullah SAW bersabda,

“Selepasku, akan berlaku zaman kekhalifahan. Selepas itu berlaku pula zaman Amir-amir. Selepas itu berlaku pula zaman Raja-raja dan selepas raja-raja, zaman diktator. Kemudian, seorang lelaki dari ahli keluargaku akan datang (memerintah) dan memenuhkan dunia ini dengan keadilan seperti sebelumnya yang dipenuhi dengan kekejaman. Kemudian, naik memerintah selepasnya Al-Qahtani, dan demi Zat yang menghantarku dengan kebenaran, dia tidaklah jauh berbeza daripada al-Mahdi.”

(At-Tabrani, Ibnu Mandah, Abu Nuaim & Ibnu Asakir)

Kedua-dua buah hadis di atas menyebutkan umat Islam sejak dari masa hayatnya baginda SAW lagi hinggalah ke hari kiamat, akan melalui lima zaman pemerintahan. Walaupun istilahnya ada sedikit berbeza, maksudnya sama sahaja dan urutan zamannya juga sama. Kelima-lima zaman yang dimaksudkan itu berserta huraian ringkas bagi setiap zaman itu adalah:

  1. Zaman Kenabian, iaitu zaman umat Islam diperintah oleh pembawa ajaran Islam itu sendiri, Nabi Muhammad SAW. Itulah zaman kemuncak bagi segala zaman pemerintahan, zaman contoh, zaman terbaik di antara segala zaman, sejak dari Nabi Adam AS hinggalah ke hari ini. Zaman ini telahpun berlaku dan telah juga berlalu, iaitu dengan wafatnya baginda SAW pada tahun 10 Hijrah. Dalam hadis kedua, zaman ini disebutkan sebagai selepasku sahaja, iaitu ringkasan daripada Zaman Kenabian.
  2. Zaman Kekhalifahan, iaitu pemerintahan yang berjalan berdasarkan Zaman Kenabian. Pemerintahannya adalah berpandukan benar-benar kepada wahyu Allah dan Sunnah Rasulullah SAW. Zaman ini dipanggil Zaman Khulafa ur-Rasyidin, khalifah yang mendapat petunjuk. Mereka adalah Khalifah Abu Bakar As-Siddiq RA, Umar bin Al-Khattab RA, Osman bin Affan RA dan Ali bin Abi Talib KMW. Sebahagian ulama turut memasukkan zaman pemerintahan Sayidina al-Hasan bin Ali RA yang singkat itu (6 bulan) ke dalam Khulafa ur-Rasyidin. Itulah dia 30 tahun yang dimaksudkan oleh baginda SAW dalam hadisnya yang berbunyi (terjemahan) kira-kira: “Kekhalifahan akan berlaku ke atas umatku selama 30 tahun. Selepas itu, berlaku pula zaman amir-amir.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, At-Tarmizi dan lain-lain. Hadis yang kedua juga menyebutkan Zaman Kekhalifahan. Zaman ini telah berlaku menurut catatan sejarah dan telah juga berlalu daripada kita.
  3. Zaman Pemerintahan Yang Menggigit (Fitnah), iaitu zaman yang bermula sejak turunnya Sayidina Hasan bin Ali RA sehinggalah berakhir pada tahun 1924M. Ini termasuklah zaman Umaiyah, Abbasiah, Mameluk, Fatimiyah, Moghul, Seljuk, Ayubiah, sehinggalah ke saat jatuhnya kerajaan Osmaniah, Turki pada tahun 1924. Zaman ini termasuklah semua wilayah yang diperintah oleh pemerintah Islam, yang memakai bermacam-macam gelaran itu seperti Amir, Khalifah, Sultan, Raja dan sebagainya. Namun terdapat beberapa orang pemerintah yang patut dikecualikan, kerana adil pemerintahan mereka. Antaranya yang lazim kita kenal ialah Umar bin Abdul Aziz, Abdullah bin az-Zubair, Muhammad al-Fateh dan Salahuddin Al-Ayubi. Dalam hadis yang kedua, zaman pemerintahan ini lebih diperincikan sehingga dibahagi kepada dua, disebutkan sebagai Zaman Amir-amir dan Zaman Raja-raja. Maknanya, Zaman Amir-amir itu berlaku lebih dahulu, kemudian barulah diikuti oleh Zaman Raja-raja, untuk menunjukkan lebih-lebih lagi zalimnya daripada zaman sebelumnya. Zaman ini juga telah berlaku dan kini hanya menjadi bahan sejarah bagi pengkaji sejarah, dan juga telah berlalu daripada kita, seperti urutan yang ditetapkan.
  4. Zaman Diktator, iaitu zaman pemerintahan yang bermula sejak jatuhnya Kerajaan Osmaniah dan berlangsung hingga kini. Pada zaman ini, seperti yang diisyaratkan, raja-raja sudah tidak ada lagi. Yang ada hanyalah para pemimpin yang digelar Presiden atau Perdana Menteri. Kedua-duanya adalah sistem diktator, seperti yang telah diisyaratkan oleh kedua-dua buah hadis di atas. Jika ada pun raja-raja, sudah tidak mempunyai kuasa penuh lagi seperti zaman-zaman sebelumnya. Zaman ini termasuklah semua pemerintah yang menguasai dunia Islam, sama ada yang menggunakan sistem imperial (beraja), berorientasikan parti-parti politik (Perdana Menteri), pemerintahan rakyat, sosialis atau republik (Presiden). Semuanya tidak berpandukan kepada sistem Islam yang sejati, tepat seperti apa yang kita alami hari ini. Zaman diktator ini sedang berlangsung dan insya-Allah akan diangkat oleh-Nya tidak lama lagi. Berdoalah banyak-banyak agar zaman ini segera Dia angkatkan daripada kita.
  5. Zaman Kekhalifahan, yang pemerintahannya sama dengan pemerintahan zaman Khulafa ur-Rasyidin dan Zaman Kenabian. Zaman ini belum lagi berlaku, dan insya-Allah akan berlaku, kerana telah disebut dan dijanjikan oleh Nabi Muhammad SAW, Sodiqul Masduq. Untuk menghadapi zaman ini, kita umat Islam perlulah bersedia dan bersungguh-sungguh menghadapi kedatangannya, yang tidak perlu diragui lagi itu. Antara caranya ialah dengan mengamalkan sungguh-sungguh cara hidup Islam dalam seluruh aspek kehidupan kita, dan menurut jejak para Salafus Soleh. Untuk membina kejayaan seperti zaman dahulu, kita mestilah mengikut apa yang umat zaman dahulu (Zaman Rasulullah SAW) lakukan - peningkatan dalaman. Para pengamal ajaran Islam akan menjadi ghurabak (orang asing), seperti yang berlaku kepada generasi awal Islam dahulu. Melalui para ghurabak inilah Allah turunkan pertolongan-Nya sehingga naik Imam Mahdi memerintah seluruh umat Islam di seluruh dunia. Penurunan seorang khalifah oleh Allah SWT kepada umat Islam merupakan satu nikmat yang amat besar, seperti firman-Nya yang terjemahannya kira-kira begini,

“Dan ingatlah ketika Musa berkata kepada kaumnya, “Wahai kaumku, ingatlah nikmat Allah ke atas kamu ketika Dia mengangkat nabi-nabi dari kalangan kamu dan dijadikan-Nya kamu raja-raja.”

(Al-Maidah : 20)

0148 Sikap Orang Ramai yang Sepatutnya

Orang awam adalah golongan yang teramai. Kebanyakan mereka tidak tahu-menahu langsung mengenai soal Imam Mahdi ini. Mereka juga mudah ditarik ke sana ke mari oleh mana-mana golongan pun. Jika pemerintah kata Imam Mahdi itu tidak ada, mereka pun dengan mudah pula ikut mengatakan bahawa Imam Mahdi itu tidak ada. Jika ada satu golongan lain mengatakan Imam Mahdi itu ada dan benar, mereka pun ikut kata itu adalah benar dan ada. Kemudian jika ada golongan lain mengatakan bahawa Imam Mahdi itu mungkin ada dan mungkin tiada, mereka pun ramai-ramai akan kata bahawa Imam Mahdi itu mungkin ada dan mungkin tiada. Begitulah sikap mereka, sepanjang masa dalam keadaan yang serba mungkin. Ini sudah pun berlaku dalam sejarah umat Islam sejak sekian lama dahulu, sejak ratusan tahun dahulu lagi.

Oleh itu, adalah wajar bagi setiap orang Islam bersikap sederhana, sesuai dengan kedudukan ilmu mereka dalam soal ini. Bersikap sederhana atau wasatiah ini amatlah dituntut oleh Islam, khususnya dalam hal yang melibatkan hubungan baik antara sesama umat Islam itu sendiri. Sikap melampau, emosi dan terburu-buru dalam soal ini adalah satu sikap yang menyalahi kehendak agama Islam. Ingatlah, Allah SWT tidak menyukai golongan yang melampau dalam urusan beragama dan urusan hidup bermasyarakat.

Jangan bersikap terlalu lancang lidah mempertikaikan kebolehan orang itu dan orang ini, dengan hanya melihat dari segi luarannya sahaja. Ingat, pandangan mata selalunya silap dan menipu kita. Kerana itu, ikutlah pandangan dari pihak yang dilihat dan dinilai benar-benar menjalankan kebajikan di tengah-tengah masyarakat. Jangan ikut atau terpengaruh dengan pandangan dari pihak yang terkongkong oleh sesuatu sistem atau terkongkong dalam kelompok tertentu sahaja. Jika tidak pun, sembahyang istikharah dan mintalah petunjuk yang jelas dalam soal ini. Itulah sikap kita yang sebaik-baiknya.

Cara yang terbaik menangani masalah ini ialah dengan mencari ilmu yang bersesuaian dengan perkara yang dibincangkan. Dapatkan pandangan dari pelbagai golongan dan pelbagai tempat, jangan terlalu mudah mengikut satu-satu pandangan yang diberikan. Timbalah ilmu mengenainya sebanyak mungkin dan perincikan pendapat-pendapat dari pelbagai pihak. Kemudian istikharah kepada Tuhan untuk mendapatkan jawapan muktamad. Setelah berasa yakin dengan ilmu yang ada dan berpuas hati dengan jawapan dari pihak-pihak yang ditanya tadi, barulah buat satu keputusan yang tetap dan muktamad. Jangan ikutkan pandangan masyarakat umum secara melulu dan sempit. Sikap emosional dan fanatik melulu hanya membawa kerosakan kepada hidup bermasyarakat dan menjatuhkan imej seseorang itu.

0147 Sikap Pemimpin Jemaah-jemaah Islam yang Sepatutnya

Jemaah-jemaah Islam pada hari ini memang cukup banyak. Ada yang besar dan ada yang kecil. Ada yang terhad di sesuatu kawasan dan ada yang melangkau ke hampir seluruh dunia. Ada yang telah panjang usia perjuangan mereka dan ada yang baru berusia tidak sampai setahun jagung. Ada yang dibenarkan oleh pihak pemerintah dan banyak pula yang ditentang oleh pihak pemerintahnya sendiri. Ada yang benar-benar mengikut ajaran Ahlus Sunnah dan banyak pula yang tidak senafas dengan Ahlus Sunnah. Ada yang terkenal dan banyak yang tidak diketahui langsung oleh orang ramai.

Jemaah-jemaah Islam yang ada pada hari ini umpama kapal-kapal kecil yang belayar ke satu destinasi yang telah ditetapkan, walaupun masa sampainya tidak ditetapkan. Masing-masing bergerak mengikut arus yang tertentu dengan tujuan yang sama. Setiap jemaah ini cuba mengembalikan penghayatan Islam kepada seberapa ramai umat Islam yang mahu kembali kepada Islam. Dalam melaksanakan cita-cita dan usaha murni ini, sepatutnya tidak timbul rasa iri hati dan marah oleh sebuah jemaah Islam terhadap jemaah Islam yang lain, yang dilihat lebih terkehadapan dan menonjol daripada jemaah mereka sendiri.

Lazimnya apabila umat Islam berkumpul dalam sesebuah jemaah kebenaran, maka terdapatlah di dalamnya orang-orang yang bertaraf wali Allah, atau bertaraf orang saleh, atau bertaraf mukmin sejati, atau sekurang-kurangnya pun bertaraf muslim yang baik. Maka lazim pula jemaah berkenaan mendapat bantuan terus daripada Allah dalam pelbagai bentuk, terutamanya karamah atau sekurang-kurangnya maunah. Maka keberadaan orang-orang begini di dalam jemaah Islam berkenaan amatlah diperlukan, kerana dengan adanya merekalah turun bantuan-bantuan terus daripada Allah kepada jemaah berkenaan khususnya dan kepada seluruh umat Islam amnya. Pemimpin jemaah ini lazim mendapat ilmu-ilmu rahsia daripada Allah. Kerana itu, setiap pemimpin jemaah Islam perlu membantu memperkenalkan siapa dia pemimpin sejati untuk zaman ini kepada seluruh pengikutnya dan seluruh umat Islam amnya, sekalipun pemimpin sejati berkenaan bukan datangnya daripada jemaah pimpinan mereka.

Hal ini perlu diperhatikan kerana secara lazimnya pemimpin-pemimpin jemaah Islam ada diberi rasa hati yang kuat, ilmu yang tidak ada pada orang ramai dan firasat yang hampir tepat dalam menentukan siapa pemimpin sejati untuk zaman masing-masing. Hebahan seperti ini adalah perlu untuk memastikan orang ramai tidak tersilap pilih pemimpin yang akan memimpin mereka. Jangan biarkan orang-orang yang kita pimpin itu tersalah pilih orang yang akan memimpin mereka dengan sebenar-benarnya. Orang ramai tidak dapat disalahkan seratus peratus dalam hal ini kerana mereka tidak mendapat penjelasan yang tepat dan ilmu yang mantap mengenai siapa pemimpin yang perlu mereka pilih pada sesuatu masa. Maka mereka pun akan memilih ahli-ahli politik yang ada pada masa mereka sebagai pemimpin mereka, tanpa mengetahui bahawa pada awal kurun ini, Allah sudah tetapkan pemimpin sejati yang sepatut dan selayaknya menjadi ikutan seluruh umat Islam dan juga seluruh umat manusia. Peranan pemimpin jemaah Islam amatlah besar dan bererti dalam hal ini, jika dilaksanakan sepenuhnya.

Pemimpin seperti inilah yang sepatutnya ditonjolkan ke hadapan kerana itu adalah isyarat dan perintah daripada Nabi SAW yang sangat kita sanjungi dan kita ikuti segala perintahnya. Jangan biarkan umat Islam terus-menerus tersalah pilih pemimpin, dengan memilih pemimpin yang fasik atau zalim sebagai pemimpin mereka, atau bukan dari kalangan orang yang benar, sedangkan ini adalah awal kurun Hijrah. Sesiapa yang memilih pemimpin selain daripada orang yang Allah telah pilih sebagai pemimpin mereka, maka mereka adalah orang-orang yang sesat dan fasik, serta nyata zalimnya. Dan orang-orang yang membiarkan dirinya dipilih dan dilantik sebagai pemimpin oleh umat Islam sedangkan ini adalah awal kurun Hijrah, maka dia adalah orang yang berbuat tiga kali zalim iaitu zalim terhadap seluruh umat Islam, zalim kepada Allah dan rasul-Nya dan zalim terhadap pemimpin sejati yang ditentukan oleh Allah itu.

0146 Sikap Para Pemerintah yang Sepatutnya

Pemerintah adalah orang yang diberi tanggungjawab menguruskan segala hal yang berkaitan dengan umat, dari yang zahir hinggalah yang batinnya, dari hal-hal yang berkaitan dengan dunia mereka hinggalah kepada soal-soal agama rakyatnya. Semuanya akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak dan akan ditanya tentang apa yang diuruskan. Oleh itu, tanggungjawab pemerintah amatlah besar dan berat, tambahan pula pada akhir zaman seperti zaman kita sekarang ini. Dapatlah dirasakan zaman ini adalah zaman yang cukup berat dan besar tanggungjawab mereka. Ini disebabkan rakyatnya semakin bertambah dan kemudahan asas juga semakin bertambah. Cengkaman kuasa kuffar Barat juga kian kuat mencengkam negara mereka.

Mereka bertanggungjawab menguruskan hal-hal kebajikan rakyatnya dari yang zahir hinggalah yang batin, dari yang sekecil-kecil perkara hinggalah kepada yang sebesar-besarnya. Baik dan maju umat Islam seluruhnya adalah kerana baik dan majunya pihak pemerintah, manakala buruk dan rosak umat Islam seluruhnya adalah kerana buruk dan rosaknya pihak pemerintah. Apabila pihak pemerintah sendiri membiarkan rakyatnya tanpa berusaha mencari jalan menyatukan mereka, umat Islam akan terus berpecah belah dan berselisih pendapat dalam hampir semua perkara, tanpa dapat disatukan lagi. Mereka sendiri akan turut disibukkan oleh urusan (yang asalnya) remeh-temeh yang tidak kunjung putus tanpa dapat lagi menyatukan mereka, dalam erti kata yang sebenar-benarnya.

Itulah kegagalan sejati pihak pemerintah dalam hal ini, suatu hal yang dianggap kecil tetapi tetap tidak mampu diselesaikan. Mungkin kerana dilihat sebagai terlalu kecil, maka hal ini terbiar begitu sahaja tanpa sebarang usaha untuk menyelesaikannya. Malah pihak pemerintah sendiri yang dilihat seolah-olah mahu masalah ini terus bermaindi kalangan rakyat, agar mereka lupakan sejenak masalah politik dalam negara yang sedang hebat bergolak itu. Untuk meredakan sekejap kemarahan rakyat terhadap mereka, rakyat dibiarkan terus bermain dengan soal Imam Mahdi ini.

Mereka juga amat sensitif terhadap masalah Imam Mahdi ini kerana apabila Imam Mahdi keluar nanti, habislah kekuasaan mereka dirampas oleh Imam Mahdi tersebut. Segala penat lelah mereka selama ini menjadi sia-sia sahaja, kekayaan yang mereka kumpulkan akan diambil oleh Imam Mahdi tanpa dapat disorok-sorok lagi. Segala rahsia kejahatan mereka akan terbongkar habis hingga ke akar-akar umbinya sekali, dan ini pasti memalukan mereka. Apabila Imam Mahdi keluar nanti, pengaruh mereka terhadap rakyat yang susah payah dibina selama bertahun-tahun ini akan musnah sirna di telapak kaki Imam Mahdi dalam sekelip mata sahaja, hingga akhirnya mereka tidak mempunyai sebarang pengaruh lagi. Itulah bayangan hantu Imam Mahdi bagi mereka yang banyak dosa.

Sepatutnya setiap pemerintah kenalah sedar bahawa ini adalah zaman Imam Mahdi, bukan lagi zaman mereka. Maka Imam Mahdilah yang paling berhak ke atas pemerintahan semua negara Islam di dunia ini. Beliaulah yang paling berhak memerintah ke atas seluruh dunia kerana sudah disebutkan oleh hadis-hadis yang cukup banyak, sehingga sudah melepasi tahap hadis mutawatir. Sepatutnya setiap pemerintah mentaati suruhan Rasulullah SAW itu, kerana isyarat yang diberi sudah cukup jelas dan terang untuk difahami oleh semua orang, terutama pemerintahnya. Berilah laluan kepada Imam Mahdi untuk naik, jika kita benar-benar taatkan Allah SWT dan taatkan setiap suruhan Rasulullah SAW, serta tidak mempunyai kepentingan duniawi. Barulah kita diiktiraf sebagai seorang umat yang baik dan akan dibalasi dengan yang lebih baik pula. Nilaian dunia ini dengan akhirat nanti, apalah sangat nilainya. Kita tidak rugi sedikit pun. Mungkin kehilangan kuasa dan pengaruh untuk seketika di dunia ini, tetapi tidak di akhirat yang kekal abadi.

Dan bagi orang-orang Islam yang sedang memasang cita-cita untuk menjadi pemerintah di mana-mana negara di dunia pada masa ini, eloklah berfikir sepanjang-panjangnya dahulu. Ingat, ini adalah masa untuk Imam Mahdi muncul dan memerintah, usahlah kita yang menjadi salah seorang penghalangnya, biar pun kita mempunyai niat yang baik, untuk mendaulatkan Islam di negara ini, misalnya. Tugas itu sebenarnya adalah tugas Imam Mahdi dan orang-orangnya yang sangat terpilih, kerana hal ini sudah disebutkan oleh baginda SAW dalam banyak hadis, bukannya tugas kita yang entah siapa-siapa ini. Siapa kita yang mahu menggantikan tugas Imam Mahdi itu? Lebih baiklah kita menjadi pengikut sahaja. Batalkan sahaja niat mahu menjadi pemerintah itu. Kita akan selamat di dunia ini dan insya-Allah akan lebih selamat lagi di akhirat sana.

Ahli-ahli politik dari pelbagai parti, sama ada yang berbentuk sekular sepenuhnya, lebih-lebih lagi yang mendakwa ia mendukung parti Islam, perlu ingat bahawa mereka sebenarnya sudah tidak layak dan tidak mampu untuk memerintah umat Islam pada masa ini. Rasulullah SAW sudah menyatakan bahawa setiap pemerintah yang naik menggantikan pemerintah sebelumnya, akan memerintah dengan lebih zalim daripada pemerintah yang digantikannya, yang katanya dahulu adalah pemerintah yang zalim. Hadis Rasulullah SAW ini perlu direnung kembali dengan sungguh-sungguh dan dinilai dengan keadaan pemerintah semasa. Buka mata dan minda luas-luas. Lihatlah di seluruh dunia, terutama dunia Islam, setiap kali turun seorang pemerintah, pasti pemerintah yang menggantikannya akan berlaku lebih zalim daripada pemerintah yang digantikannya itu. Sehabis-habis baik pun adalah mereka akan berlaku sama zalim dengan pemerintah yang digantikannya tadi. Ini hakikat sejarah zaman ini, tidak perlu lihat jauh-jauh sejarah zaman lampau. Fikirkanlah baik-baik kalau kita benar-benar beriman kepada Allah SWT dan taatkan Rasulullah SAW.

Pihak pemerintah juga sepatutnya berperanan menjelaskan kepada sekalian rakyat akan konsep Imam Mahdi ini kepada sekalian rakyat dengan sejelas-jelasnya. Jika perkara ini dijelaskan dengan panjang lebar dan baik, pastilah sekalian rakyat akan dapat disatukan dan perpecahan dapat dielakkan. Mereka juga akan menjadi umat yang lebih maju dalam segala hal dan lebih soleh daripada sebelumnya. Apabila rakyatnya sudah mencapai taraf soleh, akan berkurang pula masalah-masalah jenayah dan gejala sosial yang lain. Keberkatan dari Tuhan juga turun kepada kita semua. Dan ini sebenarnya amat menguntungkan pihak pemerintah itu sendiri. Sayang, pihak pemerintah lebih suka menggunakan jalan yang amat jauh dan berliku, walaupun jalan pintas yang lurus sudahpun terbentang di depan mata.

Orang-orang yang diberi kuasa memerintah juga hendaklah memberi ruang yang lebih kepada ulama untuk bersuara, menjelaskan perkara sebenarnya kepada seluruh rakyat, siapa dia Imam Mahdi itu, di mana munculnya, bila munculnya, apa tanda-tandanya, apa ciri-ciri pengikutnya dan sebagainya lagi. Apa yang berlaku hari ini ialah, para ulama ditekan-tekan dengan pelbagai cara, dari yang sehalus-halusnya hinggalah kepada yang sekasar-kasarnya. Para ulama dikategorikan oleh pemerintah kepada yang taat, yang berkepentingan, yang suka melawan, yang berkecuali dan yang keras kepala. Ulama kerajaan adalah ulama yang dilihat mempunyai kepentingan peribadi atau poket sendiri. Ulama yang lain dikategorikan sebagai ulama yang suka melawan.

Maka tindakan yang diambil terhadap mereka adalah berdasarkan kategori-kategori yang telah ditetapkan tadi. Di Malaysia, golongan ulama yang menentang kerajaan akan digam mulutnya, atau diikat kaki tangannya sehingga mereka tidak bebas bergerak dan bersuara. Jika di negara-negara lain, ulama yang berani bercakap menyatakan salah itu dan ini, ramai yang ditembak mati secara gelap. Hal ini memang sudah lama berlaku, sehingga akhirnya para ulama yang ada tenggelam dan terbiar. Tidak ada orang yang berani menghampiri mereka, kerana takut dikatakan sebagai tali barut ulama berkenaan atau sekurang-kurangnya penyokong ulama itu tadi. Tindakan ini juga adalah usaha untuk menyelamatkan nyawa si ulama berkenaan, agar tidak ditembak mati secara gelap.

Mereka perlu ingat bahawa tugas mereka terhadap rakyat ialah membawa dan memimpin mereka menuju kepada Tuhan. Tugas mereka bukan semata-mata memenuhkan keperluan fizikal rakyatnya. Keperluan fitrah manusia kepada Tuhannya adalah perkara paling perlu dan paling utama. Di situlah terletaknya kunci sebenar perpaduan seluruh umat Islam, sama ada di dalam negara mereka sendiri ataupun di seluruh dunia Islam. Tugas mengenalkan Tuhan ini tidak terletak pada bahu ulama semata-mata. Sebagai panduan, berikut ini diberikan beberapa perkara dan alasan, jika kita sebagai pemerintah mengabaikan tugas mengenalkan hati manusia kepada Tuhan yang sejati.

  1. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak kenal, dengan pemerintah lagilah mereka akan buat-buat tidak kenal. Kalau kenal pun, hanya kerana ada kepentingan sendiri. Jika tiada kepentingan, tidak ada sesiapa pun yang kenal siapa pemerintahnya.
  2. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak tahu bersyukur, dengan pemerintah lagilah mereka tidak tahu bersyukur dan berterima kasih.
  3. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak beradab, dengan pemerintah lagilah mereka tidak tahu beradab.
  4. Kalau dengan Tuhan pun mereka sanggup melawan (derhaka), dengan pemerintah lagilah mereka berani melawannya.
  5. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak peduli, dengan pemerintah lagilah mereka tidak peduli.
  6. Kalau dengan Tuhan pun mereka boleh lupa, dengan pemerintah lagilah mereka lupa.
  7. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak boleh bersabar, dengan pemerintah lagilah mereka tidak sanggup bersabar.
  8. Kalau dengan Tuhan pun mereka marah-marah, dengan pemerintah lagilah mereka mudah marah.
  9. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak amanah, dengan pemerintah lagilah mereka tidak amanah.
  10. Kalau nasihat Tuhan pun mereka tinggalkan, nasihat pemerintah lagilah mereka tidak ambil langsung.
  11. Kalau dengan Tuhan pun mereka boleh letakkan di belakang, dengan pemerintah lagilah mereka letak di belakang.
  12. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak boleh redha, dengan pemerintah lagilah mereka tidak tahu redha.

0145 Sikap Para Sarjana dan Cendekiawan Islam yang Sepatutnya

Para sarjana dan cendekiawan Islam adalah orang yang mempunyai ilmu yang mendalam bagi sesuatu matan (cabang) ilmu, mengkaji sesuatu isu secara mendalam dan adil, tanpa menyebelahi mana-mana pihak, tidak mencari sebarang kepentingan, kemudian mengeluarkan teori-teori dan resolusi-resolusi yang dirasakan terbaik, hasil daripada pemikirannya sendiri atau cantuman beberapa pemikiran, berusaha membantu memajukan umat Islam dalam serba-serbi, terutama dari segi zahirnya dengan segenap ilmu yang ada pada mereka. Mereka dianggap sebagai golongan yang profesional dalam bidang dan pengkhususan mereka itu. Demikian secara ringkas maksud sarjana dan cendekiawan Islam menurut pandangan penulis.

Namun, itu hanyalah benar di atas kertas sahaja, tidak selalunya benar di dalam realiti kehidupan. Sebab itu kita dapati banyak sarjana dan cendekiawan yang menyalahi etika kesarjanaannya atau kecendekiawanannya. Mereka tidak mengkaji sesuatu isu dengan teliti, tidak secara mendalam, selalu berat sebelah, mempunyai kepentingan tertentu, penuh syak wasangka terhadap pendapat pihak lain yang tidak bersesuaian dengan pendapatnya, hanya mengemukakan pendapat satu-satu pihak sahaja dan tidak begitu berusaha memajukan seluruh umat Islam. Mereka lebih mementingkan kebajikan golongan-golongan tertentu yang dihadapkan persoalan ini dan lazim pula memandang rendah terhadap umum umat Islam kerana berasakan ilmu orang awam itu tidak setaraf dengan ilmu mereka, atau tidak sematang ilmu mereka. Ilmu mereka jarang yang dapat dipraktikkan dalam kehidupan sebenar bermasyarakat. Ilmu mereka sesuai dibincang dalam forum-forum, seminar-seminar atau bengkel-bengkel kerana bentuk-bentuk demikian lebih sesuai untuk mereka melontarkan teori demi teori, pendapat demi pendapat dan gagasan demi gagasan.

Sikap seperti ini hanya menyebabkan berlaku satu jurang yang amat besar dan dalam antara golongan sarjana ini dengan umat Islam umum. Antara satu golongan terhadap golongan yang lain, saling memandang rendah terhadap golongan yang satu lagi. Masing-masing menaruh syak wasangka dan kata-mengata di belakang. Jika bertemu, sudah tidak terasa kemesraan antara kedua-dua golongan ini, tidak masuk ke hati. Cakap-cakap golongan sarjana dan cendekiawan ini sudah tidak berbisa lagi, tidak tajam dan tidak mampu menusuk ke lubuk hati umat Islam. Mereka dan pendapat mereka tidak dianggap berwibawa dalam soal agama, baik soal agama yang besar-besar, apatah lagilah dalam soal-soal yang lebih kecil. Ilmu mereka besar tetapi cakapnya tidak setajam mata pedang. Taraf mereka tidak lebih daripada seorang biasa sahaja. Pakaian zahir mereka pun sudah cukup untuk membuktikan kebenaran hal ini.

Dalam soal Imam Mahdi ini, para sarjana dan cendekiawan Islam tidak berani lagi memperkatakannya secara terus terang, takut nanti dikata sebagai golongan yang mundur, percaya kepada dongeng dan sebagainya. Sebab itu para sarjana hari ini cuba menafikan kemunculan Imam Mahdi dengan pelbagai alasan. Kesannya, umat Islam dilontarkan dengan pendapat satu-satu golongan sahaja, iaitu golongan yang tidak percaya kepada kemunculan Imam Mahdi. Para sarjana dan cendekiawan kelihatan cukup takut terhadap tekanan dan ancaman dari pihak pemerintah yang memerintah di negara masing-masing. Jika diperkatakan juga, disampaikan dengan penuh lemah lembut dan berlapik tujuh lapis. Tiada yang berani memperkatakannya secara terperinci atau lengkap, takut nanti ada pihak yang akan tersinggung.

Sepatutnya merekalah golongan yang paling berani memperkatakan soal ini, supaya umat Islam tidak terus-terusan berpecah dan bertelagah. Merekalah sepatutnya golongan yang menyatukan seluruh hati umat Islam, fikiran umat Islam dan kefahaman umat Islam mengenai soal Imam Mahdi ini. Hal ini dikeranakan mereka mempunyai cukup segala peralatan dan kemudahan untuk membuat kajian dan penelitian dalam usaha menyatukan umat. Mereka juga mempunyai segala kepakaran untuk memikirkan resolusi terbaik dalam usaha penyatuan pendapat ini. Mereka juga mendapat biaya yang mencukupi untuk menjalankan usaha ini. Mereka juga mempunyai jaringan yang cukup luas dan sokongan dari pelbagai pihak dalam menjalankan kajian mereka.

Sebarang pendapat mereka dapat pula disiarkan secara penuh dan bebas dalam semua jenis dan bentuk media yang terdapat di dalam sesebuah negara itu, malah boleh pula disebarkan ke seluruh dunia Islam dan kepada seluruh umat Islam di mana sahaja mereka berada. Sayangnya, hal ini rupa-rupanya tidak berlaku dan insya-Allah tidak akan berlaku. Rupa-rupanya Allah SWT telah menentukan bahawa agama Islam ini tidak akan dibangunkan oleh golongan ini. Keadaan semasa dan sejarah silam mengajar kita mengenainya melalui bukti-bukti yang nyata. Ilmu yang mereka miliki rupa-rupanya tidak mampu membantu mereka membangunkan umat Islam, ilmu yang banyak itu juga tidak mampu memperkasakan iman mereka dan iman anak-anak didik mereka.

Sekiranya benar pendapat bahawa Islam dimiliki dan ditinggikan oleh golongan sarjana dan cendekiawan Islam ini, mengapa para siswazah yang keluar dari universiti dalam jurusan pengajian Islam, masih tidak kenal Tuhan, tidak cinta kepada Tuhan, tidak sayang kepada Tuhan, tidak beradab dengan Tuhan, masih tidak mampu membangunkan Islam di dalam diri dan jiwa raganya? Mengapa para siswazah ini dilihat dan dianggap sama sahaja tarafnya dengan siswazah dari jurusan ekonomi atau jurusan perakaunan? Di mana silapnya?

Jika benar universiti adalah pusat penyebaran Islam, mengapa pakaian pensyarahnya, baik lelaki mahupun perempuan, tidak lebih hebat dan bertakwa daripada pakaian golongan lain yang bukan dari jurusan Islam? Sepatutnya para pensyarah adalah uswatun hasanah bagi sekalian anak muridnya khususnya dan sekalian umat Islam umumnya. Bukan pula bererti di sini, penulis seorang yang antiuniversiti. Menuntut ilmu adalah wajib, dan belajar di universiti adalah salah satu cara untuk menunaikan kewajipan tersebut. Jika berkemampuan, belajarlah di universiti mana pun dan dalam jurusan apa pun. Cuma dikesalkan ialah sikap mereka yang mengajar agama, tetapi kelihatan seperti mahu meruntuhkan agama sendiri melalui bidang agama. Itu sahaja yang dikesalkan. Pensyarahnya dilihat sebagai bukan seorang yang boleh dijadikan ikutan. Cakapnya tidak bi lisanul hal. Diri, keluarga, akhlak dan keperibadiannya tidak dapat dicontohi oleh anak muridnya sendiri mahupun masyarakat awam sebagai uswatun hasanah.

0144 Sikap Para Ulama yang Sepatutnya

Sesiapa yang telah Allah SWT pilih dia menjadi sebagai seorang ulama, patutnya banyak-banyak bersyukur atas nikmat yang cukup besar itu, yang tidak diberikan-Nya kepada orang lain. Pemilihan mereka sebagai ulama itu disertakan sekali dengan satu tanggungjawab yang cukup besar dan berat yang perlu ditunaikan sepenuhnya. Maka kerana itu, mereka mempunyai tanggungjawab yang cukup besar, iaitu untuk menunaikan amanah sebagai ulama itu dengan penuh ikhlas, atau bersedia menerima azab neraka yang paling pedih jika amanah itu disia-siakan. Azab neraka untuk para ulama yang suk adalah jauh lebih dahsyat dan berat daripada azab yang diterima oleh seorang penzina, dan akan dicampakkan ke dalam neraka lima ratus tahun lebih awal daripada seorang penyembah berhala.

Para ulama adalah orang yang paling tahu selok-belok agama Islam di kalangan umat ini. Sikap ulama yang membisu daripada memperkatakan masalah ini secara terus terang dan berani, menyebabkan umat Islam menjadi berpecah belah dan bercanggah pendapat seperti yang dapat kita lihat pada hari ini. Ulama zaman dahulu berani dan tegas pendirian mereka, didasarkan hujah yang kukuh dan sukar dibantah lagi. Mereka amat bersikap terbuka dan sedia mendengar pendapat dari pelbagai pihak, sekali pun dari pihak yang lemah dan kecil, atau dari pihak yang sedia diketahui akan kesesatannya. Setiap pendapat itu mereka timbang dengan berhati-hati dan penuh teliti, sesuai dengan kedudukan mereka sebagai seorang ulama, bukan sekadar seorang sarjana dan cendekiawan semata-mata.

Pendapat mereka itu dibukukan untuk tatapan umat sezaman dan juga untuk panduan generasi kemudian. Mereka menjelaskan perkara yang hak sebagai hak, dan yang batil sebagai batil. Ilmu dan ijtihad mereka sesuai untuk umat Islam pada zaman mereka, walaupun kebanyakannya masih lagi boleh diguna pakai oleh umat zaman ini. Mereka telah mendapat sekurang-kurangnya satu pahala kerana ijtihad mereka itu, yang dibuat berdasarkan segenap ilmu, keupayaan dan kesesuaian yang diperlukan pada zaman itu.

Mereka tidak terikat atau cenderung kepada mana-mana pihak, baik dari pihak pemerintah mahupun pihak lain yang cuba mengambil kesempatan. Mereka mengeluarkan pendapat dan ijtihad dengan penuh rasa tanggungjawab terhadap Allah, agama Islam, umat Islam dan dirinya sendiri. Niat mereka begitu ikhlas dalam ijtihad mereka. Hasilnya, mereka sangat dimuliakan oleh Allah SWT, juga sangat dihormati oleh sekalian umat Islam, amat didengki oleh ulama zahir yang sezaman dan sangat ditakuti oleh para pemerintah pada masa mereka hidup. Nama mereka terus hidup dan segar sepanjang zaman, malah mekar mewangi dalam setiap hati sanubari umat Islam walau di mana sahaja. Hujah dan alasan mereka tetap tidak terpatahkan oleh lawan, walaupun cuba dikumpulkan segenap hujah dari sekian ramai cendekiawan dan sarjana sekalipun. Ini tidak lain tidak bukan adalah kerana keikhlasan mereka dalam berijtihad tadi, yang dilakukan dengan penuh rasa tanggungjawab.

Ulama dahulu mampu membentuk dan mencorak umat Islam keseluruhannya, dijadikan role model oleh setiap umat dalam setiap aspek kehidupan. Pakaian mereka sahaja sudah dapat membezakan mereka daripada orang awam, dan orang awam meniru bentuk pakaian yang dipakai oleh ulama tadi dan menganggapnya sebagai suatu sunnah. Rumah tangganya menjadi uswatun hasanah dan dirujuk oleh orang awam sebagai keluarga contoh. Ibadah mereka diikut oleh para abid dan solihin, malah orang awam pun menjadi banyak ibadah mereka kesan mengikut banyaknya ibadah para ulama yang mereka contohi tadi. Wirid zikir mereka tidak terkirakan lagi banyaknya, tasbih tidak lekang dari tangan mereka. Tawakal mereka setinggi gunung, sehingga mereka tidak lagi risau dengan rezeki mereka dan ini turut diikut oleh orang awam, sehingga yang miskin menjadi redha dengan rezeki mereka yang sedikit.

Dengan berbuat begini, barulah para ulama akan dihormati semula oleh semua pihak. Umat akan merujuk segala permasalahan mereka, dari yang sebesar-besarnya hinggalah kepada yang sekecil-kecilnya kepada institusi ulama yang bebas, berwibawa dan tegas ini. Dengan ini, diharapkan agar institusi ulama akan diangkat semula ke kedudukannya yang asal dan sepatutnya untuk mereka - bebas, berkecuali, berwibawa dan amat dihormati. Namun, adakah mana-mana ulama hari ini yang bersih lidahnya daripada berkata-kata yang tidak perlu? Mana dia ulama yang mempunyai segala ciri-ciri di atas pada zaman ini? Mana dia ulama yang boleh dijadikan role model untuk diikut oleh sekalian umat Islam pada zaman ini? Tunjukkan siapa dia orangnya.

Seterusnya sikap seperti ini mampu membuka minda seluruh umat Islam terhadap kedudukan sebenar soal khilafiah ini, dan ranting-ranting masalah yang berkaitan dengannya. Akhirnya setelah semuanya mendapat kefahaman yang jitu dan pasti, seluruh umat akan bersatu hati, bersatu fikiran dan bersatu tenaga membangunkan Islam ini. Tidakkah itu hasil yang kita idam-idamkan selama ini? Sayang sekali kerana para ulama yang ada tidak bersuara. Atau jika bersuara pun, hanya menyentuh soal-soal yang selamat, yang tidak menyinggung pihak pemerintah terutamanya. Para ulama juga tidak bersatu hati dan bersatu jiwa raga sepenuhnya. Mereka hanya mampu bersatu dari segi zahir iaitu mengikut persatuan-persatuan ulama yang mereka masuki sahaja, tidak dari segi fikrah, kefahaman, penghayatan, pengamalan dan matlamat.

Oleh itu, sebagai panduan am kepada para ulama khususnya dan bakal ulama amnya, penulis sertakan di sini beberapa panduan paling asas yang patut menjadi renungan kita bersama, kemudian sama-sama diamalkan dengan bersungguh-sungguh iaitu:

1.Jika ulama sendiri hatinya amat jauh daripada Tuhan, maka para pemimpin dan rakyat langsung tidak ada Tuhan di dalam hatinya.
2.Jika ulama sendiri mencari dunia, maka pemimpin dan rakyat akan mengejar dunia sungguh-sungguh.
3.Jika ulama tidak dapat dijadikan model ikutan, pemimpin dan rakyat akan meninggalkan ulama dan mengikut para penyanyi dan pelakon sebagai model ikutan mereka.
4.Jika ulama pintu hatinya tertutup daripada hidayah Allah, pemimpin dan rakyat akan mati hati mereka daripada mendapat hidayah Allah.
5.Jika ulama tidak mendapat hidayah, segala ungkapannya terhadap pemimpin dan rakyat akan menjadi seperti mencurahkan air ke atas kulit telur burung kasawari.
6.Jika ulama malu beramal dengan amalan sebenar Islam, pemimpin dan rakyat akan tidak mahu lagi beramal dengan sunnah.
7.Jika ulama sudah tidak takutkan Allah, pemimpin hilang takut kepada ulama dan rakyat akan hilang segan kepada ulama.

Para ulama sepatutnya melihat keadaan masyarakat yang amat kronik pada hari ini dan berasa amat risau dengan apa yang telah berlaku. Ingatlah, apa yang berlaku pada hari ini adalah akibat daripada sikap para ulamanya yang tidak berjihad pada jalan Allah dengan sungguh-sungguh. Mereka sepatutnya melihat apa yang berlaku di atas dan apa yang terjadi di bawah. Kalau tidak terasa apa-apa pada lubuk hatinya, itu tandanya hati ulama itu telah benar-benar mati daripada mendapat hidayah Allah. Kita pasti akan ditanya apa yang telah kita lakukan untuk memperbaiki kerosakan umat yang berlaku pada hari ini.

Apabila pemimpin yang di atas sudah rosak, itu tandanya bahawa institusi ulama sudah rosak. Hadis Nabi SAW ada menyebutkan bahawa rosaknya pemimpin adalah dikeranakan oleh rosaknya para ulama. Sekiranya institusi ulama tidak rosak, para pemimpinnya juga pasti tidak akan rosak. Jika rosak pun, tidaklah seteruk yang berlaku pada hari ini. Hal ini sudah dijelaskan oleh baginda SAW sejak awal-awal lagi. Jika ulamanya bertakwa, pasti para pemimpinnya akan menjadi pemimpin yang baik kepada rakyat. Kemudian, apabila rakyat biasa sudah rosak, malah amat kronik pula keadaannya, maka ketahuilah bahawa itu dikeranakan oleh rosaknya pemimpin mereka tadi, dan kita telah ketahui bahawa rosaknya pemimpin disebabkan oleh rosaknya para ulama.

Maka jelaslah di sini, ulamalah yang memikul tugas yang amat berat dan besar, yang diletakkan di atas pundak mereka oleh Allah. Allah tidak berikan mereka kelebihan ilmu-Nya secara percuma atau tanpa tanggungjawab yang menyertainya. Oleh itu, berbahagialah sesiapa yang menerima kelebihan ilmu-Nya dan berbahagialah pula orang yang diberi kemampuan menunaikan amanah-Nya itu. Maka fikirkanlah semua ini wahai orang yang berstatus ulama!

Bagaimanakah caranya untuk mengatasi semua masalah yang amat besar, rumit dan payah ini? Jawapannya ialah dengan kembali semula kepada apa yang diperintahkan oleh baginda SAW di dalam hadisnya iaitu mencari siapa dia pemimpin yang telah Allah tunjukkan untuk zaman ini. Kita masih lagi berada pada awal kurun Hijrah. Oleh itu, marilah kita cungkil semula hadis-hadis yang berkaitan dengan peristiwa akhir zaman. Semoga dengan itu kita akan dapat mencari, mencungkil, membuka dan menjawab persoalan penting; Siapa dia pemimpin yang ditunjuk itu untuk zaman kita ini? Hanya dengan mendapatkan orang yang Allah telah utuskan untuk memimpin umat pada zaman ini sahajalah tanggungjawab yang sedang dipikul (sebenarnya mereka sudahpun tidak terpikul!) oleh para ulama ini dapat dialihkan kepada pemimpin itu. Hanya dia sahaja yang mampu menyelesaikan tugas yang tidak terpikul oleh para ulama itu, biar pun mereka berkongsi beramai-ramai untuk cuba memikulnya.

Setelah itu, tunjukkan dan hebahkan kepada orang ramai bahawa inilah dia pemimpin yang ditunjuk oleh Allah untuk sekalian manusia pada zaman ini, supaya mereka dapat mengenalinya, melihatnya, mentaatinya dan menjadikan dia sebagai pemimpin mereka. Dengan itu, para ulama boleh tidur dengan aman damai dan selesa di dalam rumah masing-masing kerana beban mereka sudah terlepas dan jika mati pun, bolehlah mati dengan senyuman dan wajah yang berseri-seri. Insya-Allah akan selamat pula di dalam kubur dan selamat juga di akhirat sana. Tidakkah semua ini menjadi impian emas (golden dreams) kita sebagai seorang ulama? Jika semua ini tidak ada, apa peranan kita sebenarnya? Oleh itu, carilah jalan dari mana kita hendak bermula. Ingatlah, perjalanan yang jauh bermula daripada langkahan yang pertama. Jika tidak mula melangkah, kita tidak akan sampai ke mana pun.

0143 Sikap Umat Islam yang Sepatutnya

Umat Islam adalah umat yang paling pandai, berilmu tinggi, berfikiran matang, berfikiran jauh, berpandangan luas, berfikiran terbuka, tidak emosional, tidak terburu-buru, mudah dibawa berunding, akhlak yang terpuji, punya pendirian yang tetap, sikapnya lembut tidak mudah ditarik tegap tidak mudah digoyang, keyakinannya cukup tinggi dan ilmunya tidak boleh dijual beli. Mereka mempunyai al-Quran dan hadis untuk dipegang dan diikuti, mereka mempunyai Allah taala untuk ditaati, dicintai dan ditakuti, dan mempunyai Nabi Muhammad SAW untuk dipatuhi dan disayangi. Al-Quran sendiri menyuruh setiap umat Islam agar berlaku adil dalam semua perkara, banyak berfikir dan berakhlak mulia.

Mengenai masalah Imam Mahdi ini, sepatutnya setiap umat Islam, tanpa mengira mazhab dan pegangan, sama-sama mempunyai pendirian yang jelas, jitu dan alasan yang kukuh. Jangan terikut-ikut dengan sesuatu yang dirasakan sesuai dengan citarasa dan selera kita sahaja. Islam adalah agama yang sesuai untuk semua, bukan untuk kita seorang atau berdua sahaja. Setiap pendirian kita dalam sesuatu masalah sepatutnya berlandaskan ilmu yang hakiki, sesuai pula dengan suasana zaman yang kita hidup di dalamnya, sesuai pula dengan tahap ilmu dan pemikiran kita sendiri, sesuai dengan budaya masyarakat yang kita amalkan dan sesuai dengan pemimpin sejati pada zaman kita itu.

Sayangnya, umat Islam pada hari ini berpecah-pecah dan berbeza-beza pendapat dalam masalah khilafiah Imam Mahdi ini sejak sekian lama, akibat masing-masing tidak mahu mendengar hujah dan pendapat lawan, tidak mahu tunduk pada kebenaran, tidak mahu memikirkan hujah lawan dan sentiasa merasakan pendapatnyalah yang amat benar lagi betul. Hati umat Islam sudah terlalu jauh daripada Tuhannya, sehingga masing-masing sudah tidak merasakan yang mereka diperhatikan oleh Allah taala. Akibatnya, masalah yang asalnya cuma suku jengkal panjangnya, kini sudah menjadi lebih sedepa panjangnya. Malah akan terus-menerus menjadi beberapa depa lagi pada masa akan datang. Tiada jalan penyelesaian yang dapat dicari. Hanya hidayah Allah SWT sahaja yang dapat menyelamatkan kita dari terus-menerus berada dalam kegelapan perpecahan mengenai masalah ini.

0142 Imam Mahdi Al-Arqam

Di negara kita Malaysia, terdapat beberapa kes Imam Mahdi palsu. Kebanyakan pendakwa sebagai Imam Mahdi itu gagal menunjukkan bukti yang sahih, sama ada berdasarkan dalil aqli ataupun naqli. Pendakwa Imam Mahdi itu juga dengan mudah dapat dikenal pasti dan dikuburkan oleh pihak berkuasa, tanpa perlu bersusah payah dan tanpa membuang banyak tenaga dan masa. Memang diakui dari semasa ke semasa sentiasa ada sahaja peribadi yang mengaku dirinya sebagai Imam Mahdi di negara ini, termasuk juga beberapa orang wanita.

Pusat Islam Malaysia, selaku badan yang dipertanggungjawabkan oleh kerajaan untuk menguruskan hal ehwal agama di Malaysia, mempunyai senarai lengkap nama-nama orang yang mengaku dirinya sebagai Imam Mahdi, pertubuhan dan jemaah yang dibawanya dan bentuk tindakan yang diambil terhadap mereka dan pengikut mereka. Ini dikeranakan sememangnya mereka itu sesat lagi menyesatkan, jahil dan mempunyai kepentingan tertentu. Orang yang sememangnya sesat memang mudah dikalahkan dan dibasmi. Tidak perlu susah-susah atau habiskan banyak masa, tenaga, wang ringgit dan fikiran, sekali pukul sahaja semuanya terus rebah.

Dan semua rakyat Malaysia, yang Islam mahupun yang bukan Islam, telah diberitahu secara sensasi dengan cerita bahawa Jemaah Al-Arqam mempunyai Imam Mahdinya sendiri. Laporan mengenai Imam Mahdi Al-Arqam itu diperbesar-besarkan oleh pihak media arus perdana, seperti akhbar, majalah, buletin, risalah dan media elektronik selama kira-kira setahun atau lebih. Akibatnya seluruh rakyat Malaysia kini sudah mengetahui siapa peribadi Imam Mahdi yang didakwa oleh Al-Arqam itu sebenarnya. Kisah itu dikatakan berpunca daripada kepercayaan para pengikut Al-Arqam terhadap seorang tuan guru yang meninggal dunia di Kelang hampir seratus tahun dahulu yang didakwa masih hidup dan bakal muncul semula sebagai Imam Mahdi.

Dan seperti yang biasa yang dilakukannya, Pusat Islam atau Jakim (Jabatan Kemajuan Islam Malaysia) atau Baheis (Bahagian Hal Ehwal Islam), Jabatan Perdana Menteri Malaysia telah berusaha bersungguh-sungguh memerangi ajaran sesat Al-Arqam yang mencanangkan tok gurunya itu sebagai Imam Mahdi. Dalam hal ini, Pusat Islam tidak dianggap pelopor, sebaliknya bersifat mengekor dan dilihat banyak bermain politik dalam tindakannya.

1.Yang mula-mula menyatakan Al-Arqam sesat bukanlah Pusat Islam, tetapi kumpulan akhbar Utusan Melayu Malaysia Berhad, melalui semua penerbitan mereka. Mereka mula-mula menyatakan bahawa sebuah kumpulan sesat telah muncul di Sungai Penchala sekitar tahun 1971 lagi. Ketika itu Pusat Islam tidak ambil pusing pun, malah bukak sebelah mata pun tidak terhadap isu yang ditimbulkan oleh Utusan Melayu ini. Walhal pada lazimnya, jika sesuatu kumpulan itu dikatakan sesat, lekas sahaja Pusat Islam turun padang dan terus mengambil tindakan. Sejak itu, dari semasa ke semasa Kumpulan Utusan terus-menerus menyiarkan berita mengenai keburukan Al-Arqam, sedangkan Pusat Islam masih terus lena dalam urusannya sendiri.

2.Yang mula-mula memanggil pemimpin Al-Arqam untuk menemuinya pada tahun 1979 bukanlah Pengarah Pusat Islam atau para pegawai atasannya, tetapi adalah Timbalan Perdana Menteri ketika itu, Dato’ Seri Dr Mahathir Mohamad, merangkap Menteri Dalam Negeri. Orang-orang di Pusat Islam tidak pernah pun mempelawa mana-mana wakil dari Al-Arqam untuk bertemu muka bermuzakarah tentang perkara-perkara yang diperselisihkan. Tahu-tahu, Al-Arqam sudah dijatuhkan hukuman sesat dan mesti diharamkan segala-galanya, termasuk perkara yang tidak sepatutnya diharamkan. Patutnya Pusat Islamlah yang pertama dan mula-mula ditemui oleh Ustaz Haji Ashaari memandangkan soal akidah dan Imam Mahdi adalah di dalam bidang kuasa yang ada pada mereka, bukannya pada Timbalan Perdana Menteri. Pengharaman itu juga tidak dibuat secara serentak dan dengan sebab-sebab yang berbagai-bagai pula. Tidak ada keselarasan dalam keputusan dan tindakan. Masing-masing negeri dan kementerian mengharamkan Al-Arqam dengan alasan masing-masing dan pada masa yang berlain-lain pula.

3.Tuduhan-tuduhan yang dibuat oleh Pusat Islam terhadap Al-Arqam tidak pernah yang konsisten. Sekejap kata sesat, sekejap kata membahayakan keselamatan, sekejap kata boleh merosakkan akidah, sekejap kata ingin ambil alih pemerintahan negara, sekejap kata militan, sekejap kata bertukar corak, dan seterusnya dan seterusnya. Sikap yang tidak konsisten ini menyebabkan semakin ramai orang yang keliru. Yang bercakap itu pula hanyalah orang yang itu itu juga. Tiada orang lain yang boleh bercakap mengenainya. Peluang tidak pernah diberi kepada pihak Al-Arqam untuk membela diri atau menjawab segala pertuduhan yang dibuat. Maknanya, tuduhan-tuduhan sesat itu sendiri dijadikan sebagai salah satu alasan untuk mengharamkan Al-Arqam. Jelasnya, tuduhan sesat itu hanyalah plaster terbesar daripada sekian banyak plaster yang lain yang harus digunakan untuk mengharamkan Al-Arqam ini.

4.Orang-orang politik campur tangan dalam hal Al-Arqam. Apabila orang-orang politik turut campur untuk mengharamkan Al-Arqam, orang akan berkata, ini adalah isu politik sahaja dan bukannya soal akidah. Apa perlunya ahli-ahli politik masuk campur dalam soal agama, terutamanya dalam soal akidah seperti ini? Apakah mereka sudah mempunyai ilmu agama yang mencukupi untuk memperkatakan soal ini? Akhirnya, orang ramai pula yang bertambah yakin bahawa isu Al-Arqam ini mempunyai motif politik yang kuat. Apabila ulama tertinggi Pas turut mengakui bahawa Al-Arqam sesat, maka bertambah yakin lagilah orang ramai bahawa isu ini sebenarnya adalah isu politik sahaja, bukannya isu akidah. Pihak ulama Pas hanya menyatakan bahawa Al-Arqam sesat tetapi tidak menunjukkan apa dan di mana sesatnya itu. Anehnya, Dewan Ulama Pas tidak pernah bermesyuarat pun untuk mengharamkan Al-Arqam. Tuduhan sesat itu sebenarnya hanyalah kambing hitam Pusat Islam yang turut ditumpang sekaki disembelih oleh pihak Pas.

Imam Mahdi yang dimaksudkan oleh Al-Arqam adalah Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah As-Suhaimi yang lahir di Tanah Jawa, dikatakan meninggal dunia di Kelang dan makamnya masih terdapat di sana, dijaga dengan rapi hingga ke hari ini. Kisah dan riwayat hidup beliau telah penulis berikan pada bahagian sebelum ini. Silalah semak ke bahagian berkenaan, di bawah tajuk Ada Dua Orang Imam Mahdi? Penulis tidak berhajat memanjangkan lagi kisah tersebut pada bahagian ini.

Mula munculnya kisah Imam Mahdi bagi orang-orang Al-Arqam itu tersebar dikeranakan Ustaz Mokhtar Yaakub, orang kanan nombor satu Al-Arqam keluar daripada jemaah berkenaan bersama-sama beberapa orang lain. Keluarnya beliau itu berjaya dieksploitasi oleh pihak Kumpulan Utusan Melayu menyebabkan perkara itu menjadi heboh dan besar, melebihi daripada sepatutnya. Beberapa tuduhan yang bersifat khilafiah dan fitnah telah dilemparkan terhadap Al-Arqam dan pemimpinnya, Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad. Lebih memburukkan keadaan, tuduhan itu dibuat melalui akhbar harian dan majalah keluaran Kumpulan Utusan Melayu. Maka hebohlah satu negara dengan isu Imam Mahdi Al-Arqam, dan sejak itu tahu benarlah orang ramai bahawa yang dikatakan sebagai Imam Mahdi itu adalah Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah As-Suhaimi, orang Kelang yang berketurunan Arab dari Keluarga Nabi SAW, menuntut di Tanah Arab beberapa lama, pernah tinggal di Singapura dan berasal dari Tanah Jawa.

Al-Arqam tidak menjawab tuduhan-tuduhan itu melalui akhbar harian dan majalah keluaran Kumpulan Utusan atau akhbar-akhbar lain, tetapi menjawabnya melalui buku yang ditulis sendiri oleh Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad. Tajuknya ialah Aurad Muhammadiah Pegangan Darul Arqam, Sekali gus Menjawab Tuduhan. Buku yang mula dijual sekitar bulan Oktober 1986 itu mendapat sambutan yang baik daripada orang ramai, terutama yang inginkan jawapan tepat dan sebenar daripada pihak Al-Arqam sendiri. Mereka ingin tahu apakah ada hujah dan nas agama dalam persoalan yang ditimbulkan oleh askar-askar upahan Pusat Islam dan dibantusebarkan oleh media-media arus perdana di negara ini.

Dan seperti yang dimaklumi, Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad menyatakan secara terus terang bahawa beliau mempercayai dan berkeyakinan bahawa pengasas Aurad Muhammadiah, Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi itu masih belum mati dan bakal muncul sebagai Imam Mahdi yang selalu disebut-sebut itu. Pusat Islam menekankan bahawa pendapat beliau ini jauh bercanggah daripada pengakuan pertamanya yang dibuat sebelum ini (tahun 1979) di hadapan Dr Mahathir. Namun keyakinannya ini hanyalah setakat zanni sahaja, bukan qat’ie.

Menurut Mustaffa Suhaimi, sekurang-kurangnya ada enam faktor besar yang menyebabkan konsep Imam Mahdi di dalam buku berkenaan dianggap terpesong, berserta jawapan dan alasan daripada pihak Al-Arqam sendiri:

1.Andaian pertama ialah bahawa Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi iaitu pengasas Aurad Muhammadiah adalah bakal Imam Mahdi yang akan muncul kelak. Andaian ini dianggap salah kerana tidak ada keterangannya di dalam al-Quran atau hadis Rasulullah SAW. Sudah ramai yang mengaku dirinya sebagai Imam Mahdi dan ternyata bahawa mereka itu pendusta. Pengakuan seperti ini adalah ramalan kosong. Selain boleh menjejaskan iman, orang yang mendakwa mempunyai hubungan rapat dengan Imam Mahdi yang masih ghaib, boleh memperalatkannya untuk kepentingan peribadi atau pertubuhan tertentu.
Pihak Al-Arqam pula menjelaskan bahawa menurut kaedah syarak, menentukan seseorang sebagai Imam Mahdi tidak menjejaskan iman dan tidak ada salahnya. Sebabnya konsep Imam Mahdi itu sendiri dipertikaikan oleh para ulama, di samping ada beberapa ulama (terutamanya ulama sufi) dan golongan (antaranya Syiah) yang telah menentukan siapa dia Imam Mahdi itu sendiri. Ramalan seperti ini bukanlah ramalan kosong tetapi merupakan suatu ijtihad, dan jika tersalah dalam ijtihadnya itu, tidaklah sampai berdosa. Ramai ulama yang mengakui bahawa masalah Imam Mahdi adalah soal khilafiah, soal furuk dan hanya Pusat Islam sahaja yang diketahui (menurut sepanjang sejarah Ahlus Sunnah ini) yang menyatakan bahawa soal Imam Mahdi adalah soal akidah. Maka menurut ulama, sebarang pendapat yang berlawanan dalam soal ini tidak boleh dihukumkan sesat, bidaah atau kufur. Selagi ijtihad mereka tidak menyalahi syarak, maka hal itu dibenarkan sahaja oleh Islam. Sungguhpun ramai yang mendakwa dirinya sebagai Imam Mahdi dan akhirnya didapati berdusta, ini tidaklah dapat dijadikan sebab untuk kita menafikan terus hadis mutawatir maknawi yang banyak itu. Apabila Imam Mahdi yang sebenar muncul, semua Mahdi palsu itu akan sirna juga. Imam Mahdi yang sebenar semasa muncul kelak hanya ada satu, tidak ada dua atau tiganya. Mengenai perbuatan memperalatkan nama Imam Mahdi untuk kepentingan peribadi, itu adalah hal ghaib yang hanya Allah sahaja yang mengetahuinya. Mana kita tahu apa yang dikatakan oleh hati seseorang? Layakkah kita menghukumnya hanya berdasarkan syak wasangka kita sahaja? Pusat Islam sendiri memperalatkan banyak pihak untuk tujuan peribadi dan golongan tertentu, tidakkah itu juga suatu perbuatan yang salah? Kita tidak boleh menghukum seseorang berdasarkan apa yang dia fikirkan tetapi tidak/belum dilakukannya lagi. Perkara-perkara begitu hanya Allah sahaja yang tahu dan Dia sahaja yang layak menghukumnya.

2.Konsep Imam Mahdi itu sendiri diragui oleh sesetengah ulama berasaskan rumusan bahawa hadis-hadis mengenai Imam Mahdi adalah lemah. Sebahagian ulama seperti Ibnu Khaldun, Al-Maududi dan Rasyid Ridha menolak terus konsep Imam Mahdi. Ibnu Khaldun menganggap hadis-hadis mengenai Imam Mahdi adalah hadis-hadis dhaif, maka harus ditolak terus konsep Imam Mahdi itu. Al-Maududi pula menyatakan kuasa ajaib yang ada pada Imam Mahdi adalah cerita dongeng yang didatangkan dari pengaruh bukan Islam.
Bagi Al-Arqam pula, memang konsep Imam Mahdi ditolak oleh sebahagian kecil ulama, tetapi diterima oleh sebahagian besar ulama. Sebahagian lagi bersikap pertengahan iaitu tidak menolak dan tidak pula menerima sepenuhnya. Pusat Islam hanya mengemukakan pandangan sebelah pihak sahaja, tanpa mengemukakan pandangan pihak yang satu lagi. Ibnu Khaldun silap dalam rumusannya kerana jumlah tiga puluh buah hadis yang dikajinya itu sebenarnya sudah mencapai taraf mutawatir maknawi, kerana menceritakan tentang tajuk yang sama, walaupun isinya berbeza-beza. Kerana itulah pandangan Ibnu Khaldun itu ditolak kerana beliau tidak mendalam ilmu dan kefahamannya terhadap selok-belok ilmu mustalah hadis. Al-Maududi pula dianggap silap dalam pandangannya kerana beliau tidak mendalami maksud tersirat daripada hadis-hadis berkenaan. Beliau membuat rumusan berdasarkan isi lahir daripada hadis-hadis itu, lalu membuat andaian bahawa cerita itu adalah dongeng, sedangkan yang dikatakannya dongeng itu sebenarnya adalah hadis-hadis Nabi SAW! Bagaimana orang yang fikirannya setinggi itu boleh melakukan kesilapan yang sebesar ini? Lagi pun beliau tidak mempunyai pendirian yang konsisten dalam hal ini, kerana pada satu ketika beliau menerima dan pada ketika yang lain beliau menolaknya pula tanpa menyatakan sebab-sebab perubahan pendiriannya itu.

3.Pengasas Aurad Muhammadiah, Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi, dikatakan tidak mati pada hal jasadnya diakui telah dikebumikan di Simpang Lima, Kelang. Pusara yang dijaga dengan baik itu juga diakui sebagai pusara beliau. Kenyataan ini dianggap berlawanan dengan hakikat kejadian setiap makhluk yang pasti akan mati apabila sampai masanya. Orang yang sudah mati juga tidak akan bangun kembali menjadi Imam Mahdi yang ditunggu-tunggu itu.
Al-Arqam mengakui mereka meyakini Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi itu masih hidup dan bakal menjadi Imam Mahdi. Pusat Islam seperti tidak faham, atau buat-buat tidak faham, atau memang tidak faham-faham, atau tidak mahu faham dengan penggunaan ayat masih hidup atau belum mati, kerana Pusat Islam sentiasa sahaja menggunakan ayat tidak mati dalam setiap tuduhannya. Lalu daripada situ mereka berkata Al-Arqam berakidah salah kerana menganggap seseorang itu tidak mati, seperti tidak matinya Tuhan. Al-Arqam juga mengakui bahawa seseorang yang sudah mati tidak akan dapat bangun lagi, lalu menjadi Imam Mahdi kerana yang telah mati tetaplah mati, memang tidak akan bangun lagi melainkan pada hari kiamat kelak. Bagaimana kesilapan pemahaman sebesar ini boleh berlaku sedangkan matinya makhluk ini adalah soal akidah yang terpokok? Lagipun diakui bahawa Imam Mahdi itu bertaraf wali, maka mungkin sahaja umurnya Allah panjangkan lebih daripada manusia biasa, dighaibkan sementara dan kemudian nanti akan dimunculkan semula sebagai Imam Mahdi. Hal ini bagi para wali disebut sebagai karamah dan bagi para rasul disebut sebagai mukjizat. Kedua-duanya adalah perkara yang menyalahi adat kebiasaan, tetapi benar-benar berlaku. Orang-orang Al-Arqam tidak pernah menganggap bahawa Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi itu tidak akan mati, hanya dikatakan belum mati dan masih hidup. Itu sahaja. Apabila sampai umurnya kelak, Imam Mahdi itu tetap akan mati juga, sama seperti matinya orang lain.

4.Lafaz syahadah di dalam Aurad Muhammadiah dikatakan telah diubah dengan ditambah nama-nama khalifah yang berempat dan juga Muhammad al-Mahdi. Syahadah tidak boleh ditambah, dikurangi atau diubah. Perbuatan demikian dihukumkan bidaah dan sesat, boleh mengelirukan orang ramai. Perbuatan menganggap ada lagi khalifah Rasulullah selain daripada khalifah yang berempat adalah menyalahi syarak dan bertentangan dengan hadis. Jika ada pun khalifah yang boleh dimasukkan sebagai Khalifah Rasulullah, hanyalah Khalifah Umar bin Abdul Aziz sahaja.
Menurut Al-Arqam, kalimah syahadat itu tidak ditambah atau dikurang atau diubah. Kalimah syahadat itu tetap seperti asalnya. Ayat-ayat berikutnya bukan lagi merupakan syahadah kerana tidak ada perkataan Asyhadu lagi di hadapannya. Bacaan ini pun sebenarnya bukanlah syahadah, tetapi hanyalah salah satu wirid di dalam Aurad Muhammadiah. Namanya sahaja pun sudah Aurad, bukannya Syahadah. Pusat Islam silap besar dalam pemahamannya kerana mengatakan bacaan ini sebagai syahadah. Ekoran itu timbullah tuduhan dan implikasi yang sengaja direka-reka untuk mengelirukan lagi orang ramai. Bacaan-bacaan Aurad ini tidak sepatutnya mengelirukan orang ramai kerana Aurad ini bukannya boleh disebarkan sesuka hati kepada orang ramai. Hanya orang-orang yang telah mendapat ijazah khusus dari khalifah Aurad ini sahaja yang boleh mengamalkannya. Selepas syahadah itu, ayat berikutnya hanyalah memuji para khalifah Rasulullah SAW yang berempat. Tuduhan ini menampakkan betapa dangkalnya ilmu dan kurangnya kefahaman Pusat Islam (atau sengaja buat-buat tidak faham) terhadap masalah yang dihadapinya. Lafaz syahadah juga sebenarnya boleh ditambah dan dikurang menurut keperluan masa dan tempat. Hal ini biasa dilakukan di mana-mana pun sejak dahulu lagi, terutama dalam khutbah Jumaat dan doa selepas berwuduk.
Dan Imam Mahdi yang dikatakan sebagai khalifah Rasulullah SAW itu bukanlah dakwaan kosong, tetapi telah disebutkan sendiri oleh baginda SAW dalam beberapa buah hadis. Lihatlah hadis-hadisnya pada bahagian-bahagian berikut di dalam buku ini. Kalau Pusat Islam benar-benar mahu memarahi Al-Arqam kerana mengakui Imam Mahdi sebagai khalifah Rasulullah SAW, maka marahlah Rasulullah SAW kerana baginda sendiri yang menyebutkan demikian. Janganlah marahkan Al-Arqam kerana mereka hanya mengikut apa yang Rasulullah SAW sabdakan, bukannya pandai-pandai mereka sendiri. Rasulullah SAW pun tidak pernah menyatakan secara muktamad bahawa khalifah baginda hanya ada empat orang, tidak boleh lebih dan tidak boleh kurang. Jika ada hadis yang demikian, maka salahlah orang-orang Al-Arqam dan betullah Pusat Islam. Lagi pun alasan mereka yang menyatakan bahawa kalau ada orang lain yang boleh dimasukkan sebagai khalifah Rasulullah SAW, orang itu adalah Khalifah Umar bin Abdul Aziz, tidak orang lain. Alasan Pusat Islam ini sebenarnya memakan diri sendiri, kerana alasan mereka itu adalah alasan yang diberikan oleh para ulama sahaja, sedangkan penunjukan Imam Mahdi sebagai khalifah Rasulullah SAW dibuat oleh baginda SAW sendiri. Mana satu pendapat yang patut kita dahulukan, pendapat ulama atau sabda Nabi kita? Fikirlah sendiri akan jawapannya. Lagi pun, selain Khalifah Umar bin Abdul Aziz, ramai ulama yang memasukkan pemerintahan Sayidina al-Hasan bin Ali RA yang enam bulan itu sebagai sebahagian daripada Khulafa ur-Rasyidin. Tapi Pusat Islam tidak pernah komen pun? Takkan tak pernah jumpa, kot?

5.Amalan Aurad Muhammadiah telah diajar oleh Rasulullah SAW kepada pengasas Aurad itu di dalam Kaabah, ketika beliau dalam keadaan jaga dan sedar. Kenyataan ini dianggap salah kerana kesannya ialah bahawa Nabi Muhammad SAW itu masih hidup.
Al-Arqam tidak pernah mengatakan bahawa Rasulullah SAW itu masih hidup. Rasulullah SAW tetaplah sudah wafat sejak lebih seribu empat ratus tahun dahulu. Semua orang bersepakat mengenai kewafatannya. Yang ditemui oleh Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi itu adalah roh Rasulullah SAW. Roh Rasulullah tetap boleh ditemui oleh orang-orang tertentu sama ada melalui mimpi atau secara jaga, dari semasa ke semasa, lazimnya orang-orang yang bertaraf ulama sejati atau wali-wali, sama ada sekali atau berkali-kali. Dalam peristiwa Israk, Rasulullah SAW bersembahyang mengimamkan nabi-nabi dan rasul-rasul, yang semuanya telah wafat di Masjidil Aqsa di Baitulmaqdis. Dan yang Rasulullah SAW temui dalam peristiwa itu adalah roh mereka, kerana mereka itu kita ketahui telah sedia wafat sejak ratusan malah ribuan tahun yang lalu.
Dalam peristiwa Mikraj pula, Rasulullah SAW menemui lagi mereka ini pada setiap lapisan langit, baginda SAW memberi salam dan mereka menjawab salam itu. Sempat pula bertanya khabar, malah Nabi Musa AS yang telah lama arwah itu sempat menangis di hadapan baginda SAW. Nabi Ibrahim AS duduk bersandar di atas kerusi kemegahannya, sedangkan beliau telah lama mati. Sempat pula diajarnya baginda SAW zikir untuk diamalkan oleh umat Islam seluruhnya. Malah sembahyang yang lima waktu ini, sebenarnya berjumlah lima puluh kali. Atas nasihat Nabi Musa AS yang telah lama arwah itu, baginda SAW memohon agar dikurangkan jumlahnya sehingga akhirnya menjadi lima waktu sahaja seperti yang ada pada hari ini. Apakah dengan cerita Israk dan Mikraj ini, Pusat Islam menganggap Rasulullah SAW bersalah besar kerana kesannya ialah bahawa rasul-rasul itu semuanya masih hidup?

6.Kenyataan bahawa Aurad Muhammadiah itu diajar oleh Nabi SAW kepada Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi setelah Rasulullah SAW wafat, membawa pengertian bahawa masih ada syariat Nabi SAW yang boleh disampaikan sesudah Rasulullah SAW wafat. Kepercayaan seperti ini amat mengelirukan kerana kesannya ialah wahyu dan hadis masih boleh disampaikan oleh Nabi SAW sedangkan baginda telah lama wafat. Sesudah baginda SAW wafat, tidak ada lagi nabi atau rasul baru, tidak ada wahyu atau hadis lain, atau syariat lain.
Keterangan Pusat Islam ini menampakkan kejahilan dalaman mereka sendiri. Kalau Rasulullah SAW boleh menerima ijazah wirid daripada Nabi Ibrahim AS dalam peristiwa Mikraj, apakah Rasulullah SAW yang lebih tinggi kedudukannya daripada Nabi Ibrahim AS tidak boleh memberikan ijazah wirid kepada umatnya sendiri? Lagipun, Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi itu dipercayai dan diyakini bertaraf wali besar, maka layaklah beliau mendapat kelebihan bertemu dengan baginda SAW secara jaga dan menerima wirid khas untuk diamalkan olehnya dan oleh pengikut-pengikutnya. Jika Wali Songo boleh bertemu secara jaga dengan baginda SAW di Kaabah, menerima wirid dan mendapat sebuah geriba sebagai buah tangan tidak pun dikatakan bersalah, apakah Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi yang hanya menerima ijazah wirid itu dapat pula dikatakan bersalah? Lagipun mana ada syariat baru yang dibawa oleh Syeikh as-Suhaimi. Apakah yang semata-mata wirid itu pun mahu dianggap sebagai syariat juga?
Dato Mufti Brunei menjelaskan dengan tegas bahawa ‘Adapun syariat mengenai hukum halal dan haram telah tertutup dengan terhentinya wahyu dan sesudah wafatnya Rasulullah SAW.’ Dato Mufti Brunei itu adalah salah seorang anak murid beliau juga, tidak pernah beliau mendapati gurunya itu bersalah. Lagipun, Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi itu adalah jelas datang dari anak cucu keturunan baginda SAW sendiri, apalah salahnya seorang datuk menziarahi cucu-cicitnya yang masih hidup, sekalipun dia sendiri sudah lama meninggal dunia.

Berdasarkan alasan-alasan syar’ie yang diberikan oleh Pusat Islam di dalam buku terbitannya, khusus mengenai kesesatan akidah Al-Arqam, nyatalah alasan-alasan tersebut adalah hujah-hujah lama yang pernah diberikan oleh Ibnu Taimiyah, Muhammad bin Abdul Wahab dan Ibnu Khaldun. Tidak alasan dan hujah baru yang mereka buat. Pendek kata, hujah yang diberi adalah hujah orang yang menentang konsep tasawuf dan keramat wali-wali, termasuk Imam Mahdi. Hujah dan alasan Pusat Islam itu jika diteliti benar-benar, amatlah lemahnya dan langsung tidak dapat digunakan apatah lagi dalam soal-soal penting begini, yang melibatkan akidah (kata Pusat Islam sendiri). Al-Arqam pula membawakan hujah yang diberi oleh para ulama terkemuka sepanjang zaman, yang semuanya mengamalkan tasawuf dan bertaraf wali serta mempercayai kemunculan Imam Mahdi. Boleh dicari dengan mudah di dalam kitab-kitab besar.

Pertembungan pendapat seperti ini sebenarnya tidak menguntungkan mana-mana pihak pun, kerana itu hanyalah memanjangkan sengketa yang telah sedia wujud sejak dahulu mengenai Imam Mahdi. Masalah perselisihan umat Islam mengenai konsep Imam Mahdi tetap tidak selesai juga. Pusat Islam juga dilihat tidak berminat menyatukan pandangan seluruh umat dalam masalah ini. Mereka dilihat lebih berselera menyerang dan menghentam Al-Arqam sahaja. Dan dari satu segi, sengketa ini menampakkan kekurangan-kekurangan yang nyata pada pihak Pusat Islam, baik dari segi keprihatinannya terhadap permasalahan umat Islam, keupayaannya menghapuskan kegiatan ajaran sesat, ketegasannya menghadapi sesuatu situasi, dan paling penting telah menghapuskan wibawanya sendiri pada mata umum. Mereka dilihat kalah besar dalam menang yang kecil. Menang tetapi kalah. Berjaya tetapi tidak diraikan kejayaannya. Menang tanpa berlawan, atau menang setelah lawannya diikat kaki tangan dan ditutup matanya, kemudian dihentam habis-habisan. Hanya pengadil kayu sahaja yang akan mengisytiharkan Pusat Islam sebagai pemenang.

Apa pun, Al-Arqam berjaya juga dikuburkan, pergerakan itu dibubarkan, pemimpin-pemimpin kanannya satu demi satu ditahan di bawah ISA dan perkampungan Islam mereka keseluruhannya disita, semuanya pada sekitar akhir tahun 1994 dan diikuti oleh gerakan kali kedua pada 1996. Namun satu perkara yang seolah-olah dilupakan orang ialah pertubuhan Al-Arqam tidak dibubarkan oleh Pusat Islam, atau Kementerian Dalam Negeri, atau Pendaftar Pertubuhan, atau oleh Perdana Menteri, atau oleh Majlis Fatwa Kebangsaan, atau sesiapa sahaja. Al-Arqam sebenarnya dibubarkan oleh pemimpin tertingginya sendiri iaitu Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad, yang sekitar awal tahun-tahun 1990-an mula menggunakan panggilan lengkapnya Abuya Syeikh Imam Ashaari bin Muhammad At-Tamimi. Jelaslah, bahawa Al-Arqam dihapuskan akibat dosa-dosa ahlinya yang banyak dan kelemahan yang nyata, bukan kerana gagahnya Pusat Islam dan pasukan upahannya. Pergerakan yang hakiki sekali-kali tidak akan dapat dikalahkan oleh musuh zahir mereka. Itu adalah janji Allah dan rasul-Nya. Ingat, Dia adalah Maha Teguh pada janji-janji-Nya.

Inilah persoalan sebenar yang tidak dinampak oleh kebanyakan orang termasuk kalangan pejuang-pejuang Al-Arqam sendiri. Pejuang Islam tulen tidak boleh punya banyak dosa, nescaya mereka akan tertinggal di belakang, malah akan lebih teruk lagi perangainya daripada orang-orang awam biasa, selepas itu. Pejuang Islam tulen adalah orang-orang yang suci zahir dan batinnya. Akibatnya, mana-mana yang tidak berapa faham akan perjuangan sebenar mereka, mahu tidak mahu pasti terkeluar daripada saf perjuangan sebenar, sama ada sebelum pembubaran Al-Arqam, atau pada peringkat awal pembubaran Al-Arqam itu, mahupun setelah beberapa lama masa berlalu.

Peristiwa pengharaman Al-Arqam dengan isu Imam Mahdinya yang berbangsa Jawa-Arab itu sebenarnya membuka mata ramai bahawa Imam Mahdi itu kelak adalah orang Melayu juga, dan bangsa inilah yang akan menguasai seluruh dunia dengan kekuatan Islam yang mereka punyai. Kekuatan Islam itu kini sebenarnya sudah berada dalam jiwa sanubari umat Melayu. Hanya kerana tiada lagi pemimpin Islam sejati yang dapat menonjolkannya, maka kekuatan dalaman itu masih tetap terpendam di dalam jiwa umat Melayu. Dan masa untuk kekuatan dalaman itu meletus sudah amat hampirnya kini. Dalam peristiwa pengharaman Al-Arqam ini, yang paling beruntung adalah bakal Imam Mahdi itu sendiri, kerana mendapat publisiti percuma dan cukup meluas daripada pihak akhbar dan pihak berkuasa Malaysia. Ustaz Haji Ashaari sendiri turut mendapat publisiti yang meluas dan lama, walaupun terpaksa menderita sebentar di dalam tahanan ISA, yang sisa-sisa kesakitannya masih lagi terasa hingga kini.

Peristiwa pahit dan paling hitam dalam sejarah umat Islam di Malaysia yang berkaitan dengan Imam Mahdi ini patut menjadi iktibar paling berguna kepada kita semua. Jangan menggunakan isu agama untuk membunuh agama. Sungguhpun Al-Arqam berjaya dihapuskan di Malaysia, yang sebenarnya mereka hapuskan itu hanyalah jemaah zahirnya sahaja. Al-Arqam adalah jemaah zahir, sedangkan jemaah hakikinya ialah Jemaah Aurad Muhammadiah. Jemaah hakiki ini tetap tidak berjaya dihapuskan atau diharamkan. Tidak ada alasan yang kukuh yang berjaya dibawa untuk mengharamkan Aurad berkenaan. Maka hingga ke hari ini, Aurad Muhammadiah ini telah berkembang dan semakin berkembang, sesuai menurut keadaan semasa, kerana ini adalah zaman untuk Aurad itu berkuasa.

Yang paling malang bagi Pusat Islam ialah mereka hanya mampu berkokok di dalam rebannya sendiri. Benar, mereka hanya berjaya menghapuskan Al-Arqam di Malaysia sahaja, sedangkan Al-Arqam di luar negara telah begitu kukuh, hingga tidak terjejas walau sedikit pun. Di luar negara, logo Al-Arqam masih digunakan hingga ke hari ini, Aurad Muhammadiah tetap mereka amalkan secara bebas di kalangan mereka, mereka teruskan aktiviti-aktiviti perekonomian dan kemasyarakatan secara terbuka seperti dahulu juga, memakai pakaian yang sama seperti dahulu juga dan segala-galanya seperti biasa, malah kini semakin diperkemaskan lagi. Pusat Islam gagal mengharamkan Al-Arqam di luar negara. Tidak payah jauh-jauh, di Singapura sahaja logo Al-Arqam masih bebas terpampang di sana-sini. Di Indonesia, Jemaah Al-Arqam cukup berpengaruh di kalangan rakyat, perekonomiannya cukup meluas, program kemasyarakatannya meliputi, malah mereka bebas keluar masuk ke Istana Presiden. Begitu juga di Thailand, China dan kawasan-kawasan di sekitar Khurasan. Al-Arqam juga sudah bertapak lama di Tanah Arab. Semuanya ini tidak terharamkan oleh Pusat Islam yang hanya mampu melihat dari jauh sahaja, kerana di luar bidang kuasanya.

Yang lebih malang lagi, Pusat Islam sendiri dilihat tidak mempunyai satu bentuk pendirian yang muktamad terhadap isu Imam Mahdi ini, ketika badan itu sibuk memerangi Imam Mahdi Al-Arqam. Berdasarkan laporan-laporan akhbar dan media elektronik, nyata Pusat Islam sendiri bercelaru pendiriannya terhadap Imam Mahdi. Ada kalangan ahli panelnya menolak terus konsep Imam Mahdi dan menolak terus hadis-hadis mengenainya. Ada pula yang menerima konsep Imam Mahdi tetapi menolak pendapat bahawa Imam Mahdi itu berbangsa Melayu, walaupun campuran Arab-Melayu. Ada yang menerima konsep Imam Mahdi tetapi menolak terus konsep Pemuda Bani Tamim. Ada pula yang menerima konsep Pemuda Bani Tamim tetapi menolak pendapat bahawa Pemuda Bani Tamim itu dari Malaysia, yakni menolak pendapat bahawa Pemuda Bani Tamim itu adalah Ustaz Haji Ashaari Muhammad. Pusat Islam sendiri terpaksa berhempas pulas menentang Al-Arqam yang keseorangan itu, walaupun setelah mendapat bantuan penuh pelbagai pihak yang memberikannya bantuan. Dan, Pusat Islam sehingga ke hari ini masih lagi gagal menjelaskan pendirian muktamadnya terhadap konsep Imam Mahdi itu sendiri.

Namun, oleh kerana penolakan Pusat Islam itu sendiri tidak didasarkan kepada dalil dan hujah yang qat’ie, maka sesiapa pun tidak boleh dipaksa menerima atau menolak pendapat mereka itu. Pendapat mereka itu kekal sebagai suatu pendapat sahaja, tidak lebih dan tidak kurang. Tidak ada walau sebuah hadis pun yang dapat dikemukakan untuk menolak pendapat dan ijtihad yang telah dikeluarkan oleh Al-Arqam itu. Mana dia hadis yang dapat digunakan untuk menolak segala perkara yang telah ditimbulkan oleh Al-Arqam itu? Mana dalil yang dapat digunakan oleh mereka untuk mengharamkan segala pendapat Al-Arqam? Pendapat lawan pendapat, bolehkah diharamkan salah satunya? Hukum dan kaedah mana yang diguna pakai oleh Pusat Islam? Jika dinilai baik-baik dan teliti antara kedua-dua pendapat itu, pendapat siapakah yang lebih berwibawa dan konsisten untuk dianggap sebagai lebih benar? Walau apa pun, kita sebagai orang awam patut mengikut sahaja apa yang telah diputus dan ditetapkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan yang telah menetapkan bahawa Al-Arqam patut diharamkan.

Kita tidak bermaksud untuk mengungkit kembali apa yang telah berlaku dan telah diputuskan hukumnya oleh Majlis Fatwa Kebangsaan itu. Dan kita juga tidak bermaksud untuk membuka kelemahan dan kesilapan yang telah dilakukan oleh Pusat Islam itu. Tidak juga bermaksud mahu mencabar keputusan muktamad yang telah dibuat oleh Pusat Islam itu. Pengharaman Al-Arqam sebenarnya membawa rahmat dan kebaikan yang sangat banyak, yang tidak ternilai harganya kepada seluruh anggota perjuangan Islam. Sungguh, pengharaman Al-Arqam membawa lebih banyak rahmat dan kebaikan daripada kerugiannya, terutama kepada ahli-ahli perjuangan yang komited. Hal ini amatlah diakui sendiri oleh bekas-bekas ahli Al-Arqam. Hanya jauhari yang kenal manikam. Kalaulah Al-Arqam tidak diharamkan pada suatu ketika dahulu, sudah tentu mereka tidak akan menjadi seperti apa yang berlaku pada hari ini.

Pertubuhan Al-Arqam sangat patut diharamkan dan seterusnya dihapuskan terus dari atas bumi Malaysia ini. Ini dikeranakan tugas dan peranannya sudah selesai. Tidak ada gunanya menyimpan sesuatu yang tidak sesuai digunakan lagi. Ibarat orang yang membuka tanah baru, peringkat awal membongkar tanah dan menerangnya dari hutan rimba sudah selesai. Maka alat yang digunakan untuk menerang hutan itu tadi sudah tidak sesuai lagi jika digunakan untuk tujuan menggembur tanah, menanam benih dan membuat parit. Mustahil kapak penebang dan gergaji mesin boleh digunakan lagi untuk tujuan membuat parit dan menggembur tanah.

Pastilah alat lain yang lebih sesuai pula digunakan. Kapak dan gergaji perlu disimpan sahaja di dalam rumah. Begitulah juga dengan Al-Arqam yang digunakan untuk menebang dan menerang perdu-perdu jahiliyah sehingga tanah yang hendak digunakan sudah terang dan rata. Apabila peringkat kedua iaitu menggembur tanah, menanam benih dan membuat parit, maka Al-Arqam tidak diperlukan lagi. Simpan sahaja. Buang terus pun tidak mengapa.

Perbuatan beberapa orang bekas ahli Al-Arqam yang cuba menghidupkan semula Al-Arqam memang patut ditentang oleh setiap orang, terutamanya Pusat Islam, kerana perbuatan sedemikian adalah perbuatan orang yang buta perjuangan. Mustahillah dalam era begini, Al-Arqam masih boleh digunakan lagi. Al-Arqam adalah benda lama yang sudah tidak relevan lagi jika cuba dihidupkan oleh sesiapa pun. Jika dihidupkan juga, maka mereka yang menghidupkannya adalah orang-orang yang asas perjuangannya sudah begitu ketinggalan jauh ke belakang, sedangkan orang lain sudah amat jauh terkehadapan.

Jika dihidupkan sekali pun, jemaah itu tidak akan mampu membawa apa-apa yang bererti kepada masyarakat Islam, malah akan lebih merosakkan lagi nama jemaah Al-Arqam itu sendiri kerana ketidaksesuaiannya dengan peredaran zaman. Pejuang sejati adalah orang yang sangat peka terhadap setiap perubahan yang berlaku pada zamannya dan dia akan terlebih dahulu berubah sebelum zaman itu menerima sebarang perubahan. Barulah pejuang kebenaran itu dikatakan sebagai mendahului zamannya, bukannya sekadar mengekor zaman. Yang suka mengekor tidak boleh menjadi pemimpin umat ini dalam erti kata yang sebenarnya. Atau lebih ringkas disebut sebagai pemimpin sejati.

Hal ini perlu difahami betul-betul kerana pada peringkat kedua dan ketiga kebangkitan semula Islam, para pendukung perjuangannya tidak boleh lagi duduk di kampung-kampung, beruzlah daripada pandangan masyarakat umum. Mereka kini harus berada di bandar-bandar dan kota, mampu mendirikan bandar-bandar Islam dan bukannya lagi mendirikan perkampungan-perkampungan Islam seperti dahulu. Al-Arqam tidak lagi relevan dengan era 2000 Masihi ini kerana Al-Arqam lebih bersifat kekampungan, bukannya berimejkan kota Islam. Insya-Allah tidak lama lagi kita akan sibuk pula mendirikan negara Islam, seterusnya sibuk pula mendirikan rantau Islam dan seterusnya dunia Islam atau jagat raya Islam. Semua ini bukannya impian kosong, sebab sudah disebutkan oleh hadis-hadis yang mulia.

Berbalik kepada soal asal. Dari mana Ustaz Haji Ashaari Muhammad mendapat maklumat mengenai syeikh tarekatnya itu bakal muncul sebagai Imam Mahdi? Salah satu sumber zahirnya adalah bersandarkan kepada kenyataan yang dibuat oleh Al-Fadhil Ustaz Muhammad Taha Suhaimi, cucu kepada Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi, seperti yang tersiar dalam akhbar Sunday Times, Singapura, pada 13 Julai 1986. Ketika itu, tidak timbul langsung apa-apa dakwaan daripada Pusat Islam bahawa Ustaz Muhammad Taha Suhaimi telah sesat dan bidaah kerana mengaku datuknya bakal Imam Mahdi. Tetapi apabila perkara yang sama disebut oleh Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad, iaitu mengulang sahaja pendapat Ustaz Muhammad Taha Suhaimi, Pusat Islam mengambil tindakan yang sangat agresif, seolah-olah singa kelaparan yang baru dikejutkan dari tidurnya oleh seekor mangsa.

Menurut Mustaffa Suhaimi, terdapat enam alasan utama mengapa cucu pengasas Aurad Muhammadiah itu iaitu Ustaz Taha Suhaimi membuat dakwaan demikian terhadap datuknya itu yang antaranya adalah;

1.Pengakuan itu sebenarnya adalah lanjutan daripada pendedahan-pendedahan lain yang telah dibuat di dalam buku Manaqib Syeikh Muhammad as-Suhaimi. Buku manaqib ini, yang ditulis dalam bahasa Jawa, seperti juga buku-buku manaqib syeikh tarekat yang lain, tidak dimaksudkan untuk sebaran umum. Sebarannya memang dihadkan kepada para pengikut dan pengamal Aurad Muhammadiah sahaja. Orang luar memang tidak perlu tahu dan tidak perlu ambil tahu akan isi kandungannya, apa lagi mempertikaikannya.
Maknanya pendedahan ini adalah sambungan daripada pendedahan yang pernah dibuat oleh bapanya sendiri. Pendedahan di dalam manaqib itu dibuat oleh anak pengasas Aurad, Ustaz Muhammad Fadhlullah Suhaimi dengan tujuan khusus untuk memperkuatkan bukti bahawa Aurad Muhammadiah itu adalah tarekat yang sah dan berasal daripada Rasulullah SAW sendiri. Tujuannya yang lain adalah untuk memberitahu para pengikut bahawa syeikh tarekat mereka telah diberi nikmat karamah yang besar oleh Allah. Dengan ini, mereka akan bertambah giat lagi beramal dengan wirid-wirid tarekat mereka itu. Hal seperti ini sudah biasa dilakukan oleh mana-mana tarekat pun, sejak dulu-dulu lagi.

2.Pendedahan itu asalnya bertujuan khusus untuk para pengikut dan pengamal Aurad sahaja, dengan tujuan meyakinkan lagi mereka bahawa Aurad yang mereka amalkan itu adalah Aurad tarekat yang benar. Tidak timbul soal orang luar ambil peduli atau tidak, percaya atau tidak, tahu atau tidak. Memang setiap pendedahan mengenai syeikh tarekat adalah khusus untuk kegunaan dalaman sahaja, tidak untuk tatapan umum, apatah lagi untuk tujuan disensasikan dalam mana-mana penerbitan. Lagi pun, pengikut dan pengamal Aurad itu semakin bertambah dan meliputi kawasan yang jauh-jauh. Pengamal Aurad ini semakin banyak terdapat di Singapura, Johor, Tanah Jawa dan Sumatera. Pendedahan terhadap datuknya ini dirasakan perlu dan dibolehkan dalam keadaan yang kukuh seperti ini.

3.Menentukan siapa dia Imam Mahdi itu secara khusus sebelum munculnya, hukumnya adalah harus dan tidak merosakkan akidah. Ini memandangkan bahawa soal ini adalah soal yang khilafiah sahaja. Atas dasar itu, beliau mengumumkan kepada para pengamal khususnya dan orang ramai amnya bahawa datuknya itu adalah bakal Imam Mahdi yang akan muncul tidak lama lagi. Ini berdasarkan beberapa isyarat dalaman yang beliau terima dan hanya beliau yang lebih memahaminya, berkat daripada Aurad yang beliau amalkan sejak dahulu lagi. Beliau yakin bahawa ijtihadnya itu adalah benar, dan mendapat pahala kerana beliau yakin beliau sudah mendapat ilmu yang mencukupi dan mencapai tahap mampu mengeluarkan ijtihadnya sendiri, khusus dalam soal Imam Mahdi ini sahaja.

4.Pengakuan itu tidak dibuat oleh pengasas Aurad Muhammadiah itu sendiri, juga tidak timbul dari pengaruh nafsu, tidak juga timbul dari khayalan cucu pengasas Aurad itu, tidak juga dengan tujuan duniawi. Pengakuan itu dibuat berdasarkan fakta dan sumber-sumber yang meyakinkan akan kebenaran pengakuannya itu. Tidak berlaku sebarang kesilapan fahaman antara ucapan beliau dengan apa yang dicatat oleh wartawan yang melaporkan berita itu. Beliau sendiri pun bertanggungjawab penuh terhadap pengakuannya mengenai diri datuknya itu. Sebelum pengakuan ini dibuat, beliau sudah mengkajinya sungguh-sungguh dan mendapatkan segala maklumat yang diperlukan dari orang-orang salih yang masih hidup lagi, kini sudah berumur lanjut yang pernah berjumpa sendiri dengan datuknya itu.

5.Pengakuan ini adalah suatu ijtihad, yang jika betul akan mendapat dua pahala dan jika salah tetap mendapat satu pahala. Oleh kerana konsep Imam Mahdi sendiri adalah ikhtilaf dan furuk dalam Islam, maka tidaklah salah jika beliau berijtihad mengenainya. Sama ada ijtihadnya itu benar atau salah, tidaklah sampai menjejaskan akidah sebagai seorang Islam sejati. Orang-orang Islam awam pun tidak akan terjejas apa-apa dalam hal ini, sama ada mahu percaya atau tidak, yang terbaca berita itu atau tidak. Beliau pun tidak pernah memaksakan kepercayaannya ini kepada sesiapa pun dari kalangan orang awam.

6.Pengakuan itu dibuat bukan bermotif politik kerana beliau dikenali sebagai seorang yang tidak pernah memasuki mana-mana parti politik di Singapura sehingga ke akhir hayatnya. Beliau lebih dikenali sebagai seorang guru agama yang gigih dalam usaha dakwahnya dan ini meyakinkan lagi kita bahawa beliau tidak mempunyai sebarang kepentingan atas pengakuannya mengenai diri datuknya itu. Beliau menyebutkan hal itu untuk hebahan di kalangan para pengamal Aurad berkenaan di Singapura sendiri khususnya dan di selatan Semenanjung Malaysia amnya.

Dan menurut Ustaz Taha Suhaimi sendiri berdasarkan pandangannya sebagai orang yang berkecuali, asas pengharaman terhadap Al-Arqam itu dikatakan berpunca dari unsur-unsur luar yang sebenarnya tidak ada sangkut pautnya dengan Al-Arqam. Jika ada pun, tidaklah begitu kuat untuk sampai membolehkan Al-Arqam diharamkan. Jelasnya, Al-Arqam itu sendiri dijadikan kambing hitam untuk kepentingan pihak-pihak tertentu. Beberapa alasan dan tuduhan sengaja dicari-cari dan digembar-gemburkan kepada umum untuk membolehkan mereka mengharamkan terus Al-Arqam. Betul atau tidak, cerita lain. Antara alasan yang sering digunakan oleh mereka adalah:

1.Persoalan yaqazah. Orang ramai memang tidak faham apa itu yaqazah, boleh atau tidak berlakunya, siapa dan di mana, serta bagaimana bentuk berlakunya. Orang yang telah mati mustahil bangun semula.

2.Bertemu dan bercakap-cakap dengan Rasulullah SAW dan Imam Mahdi. Hal ini menyalahi syariat bagi Pusat Islam kerana Rasulullah SAW sudah lama wafat dan mustahil dapat ditemui, apatah lagi berbual-bual dengannya.

3.Ajaran yang tidak Islamik atau didakwa membawa ajaran baru. Walaupun persoalan ini agak sensitif, tetap juga dikemukakan dengan beberapa pembetulan dari semasa ke semasa.

4.Mahu mengambil alih pentadbiran Pusat Islam. Inilah punca sebenar mengapa Al-Arqam diserang habis-habisan oleh pegawai-pegawai tertinggi Pusat Islam dan kerajaan.

5.Pakaian yang tidak mencerminkan identiti bangsa Melayu kerana mengambil bentuk pakaian dari negara Arab yang sudah pasti iklimnya jauh berbeza daripada iklim kita di Malaysia ini dan tidak sesuai dengan suasana masyarakat Malaysia yang majmuk.

6.Mengeksploitasi wanita untuk tujuan seks. Hujah paling kuat adalah penghambaan seks dan nikah cerai secara sesuka hati sahaja. Orang Al-Arqam dituduh suka kahwin banyak atau beristeri ramai.

7.Melarikan anak orang. Al-Arqam dituduh melarikan beberapa anak orang, kemudian melakukan kaedah torture terhadap mereka yang dilarikan itu supaya mengikut jemaah mereka.

8.Mahu mengambil alih pemerintahan Malaysia daripada Perdana Menteri Malaysia sekarang. Inilah salah satu alasan utama yang mereka buat untuk mengharamkan Al-Arqam.

9.Mengancam keselamatan. Keselamatan siapa? Sehingga ke saat akhir Al-Arqam diharamkan, tidak seorang pun daripada mereka yang mengangkat senjata menyerang polis, menteri atau orang ramai.

10.Menubuhkan Tentera Badar yang kononnya berpusat di Bangkok. Sehingga ke hari ini, Pusat Islam masih gagal menunjukkan sebarang bukti terhadap tuduhan lisan mereka itu, sedangkan mereka sebelum itu katanya ada bukti kukuh terhadap apa yang mereka dakwakan itu.

11.Al-Arqam mengamalkan amalan Silat Sunda yang menyalahi akidah kerana amalan menyeru roh sebelum boleh bersilat. Sebenarnya orang-orang Al-Arqam tidak pernah mengamalkan Silat Sunda.

12.Corak perjuangan yang sudah berubah. Dahulu, katanya Al-Arqam bergerak sebagai badan dakwah dan setelah sekian lama, mereka sibuk menceritakan tentang Imam Mahdi pula.

13.Al-Arqam adalah sebuah pertubuhan yang tidak berdaftar dengan mana-mana pihak pun. Oleh itu, Al-Arqam perlu diharamkan terus atau terpaksa didaftarkan untuk menjadikannya halal.

14.Memperalatkan beberapa orang tokoh koperat dan pemimpin-pemimpin negara yang bergambar dengan mereka untuk menunjukkan bahawa mereka mendapat sokongan daripada golongan berkenaan.

15.Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad dikatakan mendakwa dirinya wali Allah. Ada pula berita yang mengatakan beliau mengaku dirinya sebagai nabi dan sebagainya.

16.Menarik seberapa ramai pelajar universiti yang sedang menuntut, terutama yang perempuan untuk menyertai jemaah Al-Arqam.

Ada beberapa alasan lagi yang sering digunakan untuk mengharamkan Al-Arqam oleh Pusat Islam. Namun cukuplah dengan beberapa alasan yang diberikan di atas, kerana alasan-alasan yang di atas itulah yang paling sering digunakan untuk tatapan masyarakat umum.

Dari segi kepentingan ahli-ahli politik Malaysia pula, pada masa itu, ada empat sebab utama dan segera yang menjadikan Ustaz Haji Ashaari Muhammad perlu dikekang pergerakannya, dakwahnya disekat, jemaahnya dihapuskan, imejnya dijatuhkan dan pengaruhnya cuba dimusnahkan.

1.Ditandai dengan ramalan paling kontroversi oleh Syed Hussein Alattas dalam buku politiknya Talqin Untuk Umno (Jun 1988). Ramalan oleh Syed Hussein inilah yang amat menggemparkan seluruh ahli politik Umno terutamanya, Barisan Nasional dan pihak pembangkang amnya. Umno pada ketika itu sedang menghadapi perpecahan yang amat serius dan hampir gagal dibendung oleh Presidennya sendiri. Ramalan oleh Syed Hussein ini bukanlah alang-alang dan tidak boleh dipandang sebelah mata. Sama ada logik atau tidak, ramalannya tetap perlu diambil kira kerana setakat buku itu ditulis, sudah beberapa banyak ramalannya yang sebelum itu dikira tidak logik, telah benar-benar berlaku. Maka ramalan beliau kali ini, bahawa Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad bakal menjadi Perdana Menteri Malaysia yang kelima menyebabkan beberapa pihak panas punggung dan memikirkan secara serius cara-cara untuk menggagalkan ramalan tersebut. Dan Syed Hussein juga begitu serius dengan ramalannya kerana selepas buku Talqin Untuk Umno ini, beliau masih lagi mempertahankan ramalannya dalam sekurang-kurangnya sebuah buku politik yang ditulis selepas itu iaitu Memo Kepada Perdana Menteri (Februari 1992). Kerana itulah tindakan terhadap pemimpin Al-Arqam itu perlu ditangani secara begitu serius pula.

2.Jemaahnya semakin berkembang. Al-Arqam tidak dilihat sama dengan Pas, Abim, Tabligh atau jemaah-jemaah lain. Pas hanya mengandalkan tokoh-tokoh dan isu yang menjurus ke arah politik semata-mata. Sungguhpun mereka mendakwa memperjuangkan Islam, tidak ada jasa yang dilihat jelas dihasilkan oleh tangan-tangan mereka kepada rakyat yang benar-benar dapat dinikmati oleh rakyat selain mencaci pemimpin kerajaan, mengata orang itu dan ini, sambil mendakwa mereka lebih bijak bercakap dan berhujah daripada pihak lawan. Iman dan ilmu juga ditakuk lama, tiada perubahan kerana menyertai Pas. Abim pula lebih menumpukan perhatian kepada teori, seminar, forum, kertas kerja, universiti dan golongan kolar putih yang profesional. Rakyat biasa atau marhaen agak sukar untuk diterima menjadi ahli aktif atau memegang jawatan yang tinggi di dalamnya. Jika ada pun, boleh dibilang dengan jari. Jemaah Tabligh tidak berminat dengan politik, walaupun cara pendidikannya baik. Semuanya ini tidak merisaukan mana-mana pemimpin kerajaan pun. Al-Arqam jauh berbeza daripada semuanya itu, malah dengan kerajaan pun mereka jauh berbeza dari hampir semua sudut. Apa yang mereka buat, dalam apa bidang pun adalah sepuluh tahun lebih terkehadapan daripada jemaah-jemaah lain dan daripada kerajaan sendiri. Ini yang benar-benar merisaukan para pemimpin kerajaan. Lagipun perkembangan jemaah Al-Arqam yang mampu menjangkau hingga ke Khurasan, China, Timur Tengah, Amerika Syarikat dan Eropah adalah sesuatu yang tidak pernah terfikirkan oleh mana-mana pemimpin pun, malah tokoh koperat terbesar di Malaysia pun tidak mampu melakukan apa yang Al-Arqam telah lakukan.

3.Pengaruhnya semakin menular dan mengukuh di kalangan rakyat Malaysia. Al-Arqam baru berusia dua puluh lima tahun tetapi pengaruhnya sudah cukup besar, bukan sahaja di Malaysia malah menjangkau ke beberapa buah negara luar. Pengaruh mereka bukan sahaja di kalangan marhaen yang tinggal di kampung-kampung, malah pemimpin-pemimpin kanan kerajaan yang bertaraf menteri pun turut menyokong Al-Arqam. Bukan sahaja orang-orang miskin dan tidak berharta yang simpati dengan Al-Arqam, malah tokoh koperat juga amat simpati dengan mereka. Dakwah mereka tidak terhad di kota-kota besar seperti Kuala Lumpur dan Johor Baharu, malah mereka juga sentiasa pergi ke pedalaman Sabah dan Sarawak dengan perbelanjaan sendiri, menanggung segala susah payah. Mereka tidak setakat pergi ke universiti-universiti untuk berdakwah, malah pergi ke perkampungan-perkampungan Orang Asli di serata negeri di Semenanjung, Sabah dan Sarawak. Juga berdakwah kepada golongan-golongan terbiar seperti mak nyah, penagih dadah dan artis-astis yang sudah terlalu jauh hanyut. Mana dia parti politik atau badan dakwah lain yang sanggup berbuat seperti mereka?

4.Tawaran terbukanya untuk mengambil alih menguruskan Pusat Islam selama setahun. Tawaran terbuka oleh Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad ini dibuat melalui akhbar rasminya Al-Arqam dan turut disiarkan oleh Mingguan Islam. Menurut beliau, biarlah Pusat Islam ditabdir secara percuma oleh Al-Arqam selama setahun dan selepas itu, jika mereka gagal, pihak kerajaan bolehlah ambil semula pentadbirannya dan jika Al-Arqam berjaya menguruskannya dengan cemerlang, pihak kerajaan boleh memikirkan sama ada mahu diserahkan lagi pengurusannya kepada Al-Arqam atau mahu diambil semula. Tawaran terbuka ini rupa-rupanya disambut dengan segala macam serangan yang bertubi-tubi oleh Pusat Islam sendiri, sebagai menunjukkan yang mereka masih gagah, masih mampu buat kerja dan tidak sekoman yang didakwa oleh Al-Arqam itu.

Jelaslah, bahawa isu Imam Mahdi Al-Arqam ini adalah kambing hitam yang digunakan oleh Pusat Islam dan kerajaan Malaysia untuk menutup kelemahan mereka, menghapuskan pengaruh Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad dan jemaah Al-Arqam yang dipimpin oleh beliau itu. Ada isu lain yang tidak didedahkan kepada umum. Itulah sejarah pelik Al-Arqam, yang kini sudahpun berkubur dan tinggal sebagai suatu bahan sejarah yang mempunyai berbagai-bagai rona. Pejuang-pejuang Islam tidak patut memperjuangkan alat atau wadah, tetapi sepatutnya memperjuangkan Islam itu sendiri atau mendukung kebenaran itu sendiri. Orang yang memperjuangkan alat, atau orang yang memperalatkan Islam dalam perjuangan mereka adalah golongan yang tertipu dan menipu.

Sekarang, isu Al-Arqam tidak patut ditimbulkan lagi dan tidak boleh ditimbulkan semula. Umpama orang yang telah lama mati, tidak akan hidup semula melainkan di akhirat kelak. Begitu jugalah dengan Al-Arqam. Perjuangan hari ini adalah untuk menegakkan Bandar Islam, bukan lagi Darul Arqam (Kampung Islam). Oleh itu, sekali lagi ditegaskan bahawa Al-Arqam sudah tidak sesuai dengan perkembangan Islam pada masa ini. Jemaah Al-Arqam yang berada di luar negara juga sudah mula menukar arah dan teknik perjuangan kepada bentuk baru ini dan meninggalkan imej lama mereka, biar pun mereka yang luar sana tidak diusik oleh pihak pemerintah di negara masing-masing. Perjuangan di bandar lebih membawa kesan kepada sesiapa sahaja kerana lazimnya pemikiran orang bandar lebih terbuka dan lebih mudah menerima perubahan. Orang bandar juga lebih berupaya menjadi peneraju manakala orang kampung pula lebih bersifat mengekor sahaja.

Kalau mendirikan sebuah perkampungan Islam sahaja sudah amat payahnya, inikan pula kalau hendak mendirikan sebuah bandar Islam, maka lebih-lebih lagilah payahnya. Kerana itulah jika ada mana-mana individu yang berupaya mendirikan sebuah bandar Islam tanpa menimbulkan sebarang masalah kepada masyarakat sekitarnya, maka orang itu bukanlah calang-calang pemimpin. Pastilah dia itu seorang yang pemikirannya cukup besar, strateginya cukup tersusun dan kepemimpinannya cukup berwibawa. Jika pada satu-satu masa ada orang yang mampu melakukan hal ini, maka tidak syak lagi orang itulah yang sepatutnya menjadi pemimpin seluruh umat manusia ini. Sebabnya, pada satu-satu masa, hanya seorang sahaja dari kalangan umat Islam ini yang Allah berikan keupayaan begini, tidak kepada mana-mana orang, biar sepandai dan sekaya mana pun orang itu. Pemuda Bani Tamim itu dilahir dan berjuang di Malaysia ini kerana rakyat Malaysia terdiri daripada pelbagai bangsa dan agama. Maka cabaran mendirikan sebuah bandar Islam di sini jauh lebih hebat daripada mendirikan sebuah bandar Islam di kalangan penduduk yang rata-rata beragama Islam.